念故。順法即念除。我見是妄心。違法故生死。念故。順法即念除。
我見是妄心。違法故生死。
是知法無動念。不可以有念求。又非無念。不是知法無動念。不可以有念求。
又非無念。不可以無心得。應可玄會取其意耳。如說有不可以無心得。
應可玄會取其意耳。如說有不有。無不無等。但動心即寂。是彼法。故名順法有。
無不無等。但動心即寂。
是彼法。故名順法也。若以心順於法。即有能所。非順法也。故維也。
若以心順於法。即有能所。
非順法也。故維摩經云。法離一切觀行。肇師云。法本無相。非摩經云。
法離一切觀行。肇師云。
法本無相。非觀行之所能見。見之者。其唯無觀乎。如赤水觀行之所能見。
見之者。其唯無觀乎。
如赤水求於玄珠。罔象而得之。故云藏於身。不藏求於玄珠。罔象而得之。
故云藏於身。不藏於川。在於心。不在乎水。故莊子云。黃帝遊於川。
在於心。不在乎水。
故莊子云。黃帝遊於赤水之北。登崑崙之丘。南望。遺其玄珠。使於赤水之北。
登崑崙之丘。南望。
遺其玄珠。使智索之。而不得。使离婁索之。而不得。乃因罔智索之。
而不得。使离婁索之。
而不得。乃因罔象得之。黃帝曰。異哉。罔象。乃可得之。夫真不象得之。
黃帝曰。異哉。
罔象。乃可得之。
夫真不可以定求。故無心以得之。如弄珠吟云。罔象可以定求。故無心以得之。
如弄珠吟云。罔象無心却得珠。能見能聞是虛偽。然雖不落見無心却得珠。
能見能聞是虛偽。然雖不落見聞。又非無知覺。如融大師信心銘云。惺惺了聞。
又非無知覺。如融大師信心銘云。
惺惺了知。見網轉彌。寂寂無見。闇室不移。惺惺無妄。知。見網轉彌。
寂寂無見。闇室不移。
惺惺無妄。寂寂寥亮。寶印真宗。森羅一相。所以無念者。寂寂寥亮。
寶印真宗。森羅一相。
所以無念者。即念而無念。以念無自性。緣起即空。又緣起即念而無念。
以念無自性。緣起即空。
又緣起者。皆是真性中緣起。豈屬有無。乃至即生無者。皆是真性中緣起。
豈屬有無。乃至即生無生。即滅無滅。亦復如是。故寶藏論云。若言其生。
即滅無滅。亦復如是。
故寶藏論云。若言其生。無狀無形。若言其滅。今古常靈。又云。是生。
無狀無形。若言其滅。
今古常靈。又云。
是以斬首灰形。其無以損生。金丹玉屑。其無以以斬首灰形。其無以損生。
金丹玉屑。其無以養生。故真生不滅。真滅不生。可謂常滅。可謂養生。
故真生不滅。真滅不生。
可謂常滅。可謂常生。其有愛生惡滅者。斯不悟常滅。愛滅惡常生。
其有愛生惡滅者。斯不悟常滅。
愛滅惡生者。斯不悟常生。永嘉集云。故知妙道無形。生者。斯不悟常生。
永嘉集云。故知妙道無形。
萬像不乖其致。真如寂滅。眾響靡異其原。迷萬像不乖其致。真如寂滅。
眾響靡異其原。迷之則見倒惑生。悟之則順違無地。閴寂非有。之則見倒惑生。
悟之則順違無地。閴寂非有。
緣會而能生。峨嶷非無。緣散而能滅。滅既非緣會而能生。峨嶷非無。
緣散而能滅。滅既非滅。以何滅滅。生既非生。以何生生。生滅既虛。滅。
以何滅滅。生既非生。
以何生生。生滅既虛。
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