體。是親聞故。答。雖即親聞。必假本質。是以唯體。是親聞故。
答。雖即親聞。
必假本質。是以唯識論云。展轉增上力。二識成決定。言展轉增識論云。
展轉增上力。二識成決定。
言展轉增上力者。即佛與眾生。互為增上緣。言二識成上力者。即佛與眾生。
互為增上緣。言二識成決定者。即眾生根決定。如來悲決定。謂眾生決定者。
即眾生根決定。如來悲決定。
謂眾生根熟。合聞法決定。如來即有悲決定。決定與根熟。合聞法決定。
如來即有悲決定。決定與眾生說法。為增上緣故。又諸師影質有無不眾生說法。
為增上緣故。又諸師影質有無不同。應須四句分別。一唯質無影。即小乘有部同。
應須四句分別。一唯質無影。
即小乘有部等。二唯影無質。即龍軍無性。三俱句。即護法等。二唯影無質。
即龍軍無性。三俱句。
即護法親光。四俱非。即龍猛清辯。謂彼計勝義門中。親光。四俱非。
即龍猛清辯。謂彼計勝義門中。
不辯教體。全撥菩提涅槃為空故。已上約四不辯教體。全撥菩提涅槃為空故。
已上約四句料簡門中。質影雙通。護法為勝。然若約名句料簡門中。質影雙通。
護法為勝。然若約名句文身。解釋。詮表。皆是意言分別。凡有詮量。句文身。
解釋。詮表。
皆是意言分別。凡有詮量。
不出心識。乃至能說所說。並屬見聞覺知。心不出心識。乃至能說所說。
並屬見聞覺知。心含善惡。諸心數等。無有一法出於心外。當知含善惡。
諸心數等。無有一法出於心外。
當知此心諸法之都。顯事合理。心可軌持。故稱曰此心諸法之都。顯事合理。
心可軌持。故稱曰經。豈止於心。乃至一切六塵。悉皆是經。以心經。
豈止於心。乃至一切六塵。
悉皆是經。以心遍一切處故。如法華玄義云。歷法明經者。若遍一切處故。
如法華玄義云。歷法明經者。
若以經為正翻。何法是經。舊用三種。一用聲為以經為正翻。何法是經。
舊用三種。一用聲為經。如佛在金口演說。但有聲音詮辯。聽者得經。
如佛在金口演說。但有聲音詮辯。
聽者得道。故以聲為經。大品云。從善知識所聞也。二道。故以聲為經。
大品云。從善知識所聞也。
二用色為經。若佛在世。可以聲為經。今佛去世。用色為經。若佛在世。
可以聲為經。今佛去世。
紙墨傳持。應用為色經。大品云。從經卷中紙墨傳持。應用為色經。
大品云。從經卷中聞。三用法為經。故云修我法者。證乃自知。又聞。
三用法為經。故云修我法者。
證乃自知。又塵為經。若於此土耳識利者。能於聲塵分別塵為經。
若於此土耳識利者。能於聲塵分別取悟。則聲是其經。於餘非經。若意識利者。自取悟。
則聲是其經。於餘非經。
若意識利者。自能研心思惟取決。法是其經。於餘非經。眼識能研心思惟取決。
法是其經。於餘非經。
眼識利者。文字詮量而得道理。色是其經。於餘非利者。文字詮量而得道理。
色是其經。於餘非經。此方用三塵而已。餘三識鈍。鼻嗅紙墨。則經。
此方用三塵而已。餘三識鈍。
鼻嗅紙墨。則無所知。身觸經卷。亦不能解。舌噉文字寧別無所知。
身觸經卷。亦不能解。
舌噉文字寧別
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