別為智。智深知淺。性宗以能證聖理之妙慧別為智。智深知淺。
性宗以能證聖理之妙慧為智。以該於理智。通於凡聖之真性為知。知為智。以該於理智。
通於凡聖之真性為知。知通智局。華嚴經云。真如照明為性。起信論通智局。
華嚴經云。真如照明為性。
起信論云。真如自體。真實識知。五有我無我異者。空云。真如自體。
真實識知。五有我無我異者。
空宗以有我為妄。無我為真。性宗以無我為宗以有我為妄。無我為真。
性宗以無我為妄。有我為真。故涅槃經云。無我者。名為生妄。有我為真。
故涅槃經云。無我者。
名為生死。我者。名為如來。六遮詮表詮異者。遮謂死。我者。
名為如來。六遮詮表詮異者。
遮謂遣其所非。表謂顯其所是。又遮者。揀却諸遣其所非。表謂顯其所是。
又遮者。揀却諸餘。表者。直示當體。如諸經所說。真如妙性。每餘。
表者。直示當體。
如諸經所說。真如妙性。
每云不生不滅。不垢不淨。無因無果。無相無為。非云不生不滅。不垢不淨。
無因無果。無相無為。
非凡非聖。非性非相等。皆是遮詮。遣非蕩跡。絕凡非聖。非性非相等。
皆是遮詮。遣非蕩跡。
絕想祛情。若云知見覺照。靈鑒光明。朗朗昭昭。想祛情。若云知見覺照。
靈鑒光明。朗朗昭昭。
堂堂寂寂等。皆是表詮。若無知見等體。顯何堂堂寂寂等。皆是表詮。
若無知見等體。顯何法為性。說何法不生不滅等。必須認得現今法為性。
說何法不生不滅等。必須認得現今了然而知。即是我之心性。方說此知不生不了然而知。
即是我之心性。方說此知不生不滅等。如說鹽云不淡是遮。云鹹。是表。說水云滅等。
如說鹽云不淡是遮。云鹹。
是表。說水云不乾。是遮。云濕。是表。空宗但遮。性宗有遮有不乾。
是遮。云濕。
是表。空宗但遮。
性宗有遮有表。今時人皆謂遮言為深。表言為淺。故唯重表。今時人皆謂遮言為深。
表言為淺。故唯重非心非佛。無為無相。乃至一切不可得之言。非心非佛。
無為無相。乃至一切不可得之言。
良由只以遮非之詞為妙。不欲親自證認法良由只以遮非之詞為妙。不欲親自證認法體。故如此也。又若實識我心。不同虛空。性自體。
故如此也。又若實識我心。
不同虛空。性自神解。非從他悟。豈藉緣生。若不對機隨世語神解。
非從他悟。豈藉緣生。
若不對機隨世語言。於自性上尚無表示真實之詞。焉有遮非言。於自性上尚無表示真實之詞。
焉有遮非方便之說。如今實未親證見性之人。但傚依方便之說。如今實未親證見性之人。
但傚依通。情傳意解。唯取言語中妙。以遮非泯絕之通。情傳意解。
唯取言語中妙。以遮非泯絕之文。而為極則。以未見諦故。不居實地。一向託文。
而為極則。以未見諦故。
不居實地。一向託空。隨言所轉。近來尤盛。莫可遏之。若不因空。
隨言所轉。近來尤盛。
莫可遏之。若不因上代先賢。多聞廣學。深入教海。妙達禪宗。何上代先賢。
多聞廣學。深入教海。
妙達禪宗。何能微細指陳。始終和會。顯出一靈之性。剔開能微細指陳。
始終和會。顯出一靈之性。
剔開
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