門。攝前第二破相教。全收門。攝前第一說相門。攝前第二破相教。
全收門。攝前第一說相教。將前望此。此則逈異於前。將此望前。前則教。
將前望此。此則逈異於前。
將此望前。前則全同於此。深必該淺。淺不至深。深者直顯出全同於此。
深必該淺。淺不至深。
深者直顯出真心之體。方於中揀一切收一切也。如是收真心之體。方於中揀一切收一切也。
如是收揀自在。性相無礙。方能於一切悉無所住。唯揀自在。性相無礙。
方能於一切悉無所住。唯此名為了義。上之三教。攝盡一代經論之所此名為了義。
上之三教。攝盡一代經論之所宗。三義全殊。一法無別。就三義中。第一第宗。
三義全殊。一法無別。
就三義中。第一第二空有相對。第三第一性相相對。皆迢然易二空有相對。
第三第一性相相對。皆迢然易見。唯第二第三破相與顯性相對。講者。禪者。見。
唯第二第三破相與顯性相對。講者。
禪者。俱迷為同是一宗一教。皆以破相便為真性。俱迷為同是一宗一教。
皆以破相便為真性。故今廣辯空宗性宗。有其十異。空宗唯破相。故今廣辯空宗性宗。
有其十異。空宗唯破相。
性宗唯顯性。權實有異。遮表全殊。不可以遮性宗唯顯性。權實有異。
遮表全殊。不可以遮詮遣蕩排情破執之言。為表詮直示建立顯詮遣蕩排情破執之言。
為表詮直示建立顯宗之教。又不可以逗機誘引一期權漸之說。宗之教。又不可以逗機誘引一期權漸之說。
為最。後全提見性真實之門。如上判教分宗。為最。後全提見性真實之門。
如上判教分宗。言約義豐。最為殊絕。初則歷然不濫。後。則一言約義豐。
最為殊絕。初則歷然不濫。
後。則一味融通。可釋群疑。能歸宗鏡。十異者。一法義味融通。
可釋群疑。能歸宗鏡。
十異者。一法義真俗異者。空宗未顯真性。但以一切差別之真俗異者。
空宗未顯真性。但以一切差別之相為法。法是俗諦。照此諸法。無為無相無生相為法。
法是俗諦。照此諸法。
無為無相無生無滅為義。義是真諦。性宗以一真之性為法。無滅為義。義是真諦。
性宗以一真之性為法。空有等種種差別為義。經云。無量義者。從空有等種種差別為義。
經云。無量義者。
從一法生。華嚴經云。法者知自性。義者知生一法生。華嚴經云。
法者知自性。義者知生滅。二心性二名異者。空宗一向目諸法。本原滅。
二心性二名異者。空宗一向目諸法。
本原為性。性宗多目諸法本原為心。起信論云。一為性。性宗多目諸法本原為心。
起信論云。一切諸法。從本已來。唯是一心。良由所說本性。切諸法。
從本已來。唯是一心。
良由所說本性。不但空寂。而乃自然常知故。應目為心。三性不但空寂。
而乃自然常知故。應目為心。
三性字二體異者。空宗以諸法無性為性。性宗以字二體異者。空宗以諸法無性為性。
性宗以虛明常住不空之體為性。性字雖同。而體異虛明常住不空之體為性。性字雖同。
而體異也。四真智真知異者。空宗以分別為知。無分也。四真智真知異者。
空宗以分別為知。無分
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