初、制意者，菩薩理應謙卑益物殞命無違，而初、制意者，菩薩理應謙卑益物殞命無違，而反曲恃官威非分侵害，乖理之甚故以制之。反曲恃官威非分侵害，乖理之甚故以制之。別辨三意：一、為護盜戒故，二、恐乖自利違嫌別辨三意：一、為護盜戒故，二、恐乖自利違嫌卑行故，三、恐乖利他失所化故。此三如次為卑行故，三、恐乖利他失所化故。
此三如次為三聚戒。二、次第者，前則順理求法倒說成三聚戒。二、次第者，前則順理求法倒說成謗，今則非分恃威苟求名利，故次明也。三、謗，今則非分恃威苟求名利，故次明也。
三、釋名。假威求利，戒防此失，故以為名。四、具釋名。假威求利，戒防此失，故以為名。
四、具緣者，亦六緣成犯：一、為自名利，二、故近官等，緣者，亦六緣成犯：一、為自名利，二、故近官等，三、倚恃威勢，四、通惱他人，五、求彼處求，六、三、倚恃威勢，四、通惱他人，五、求彼處求，六、得彼處得。五、闕緣者，闕初緣有三義：一、得得彼處得。五、闕緣者，闕初緣有三義：一、得重方便，以設不自為，亦不得為眾生非理求重方便，以設不自為，亦不得為眾生非理求物故。二、得輕方便，以設為飢餓眾生，亦不得物故。
二、得輕方便，以設為飢餓眾生，亦不得逼他令其瞋心賑給。三、有福無罪，以法假逼他令其瞋心賑給。三、有福無罪，以法假彼威治諸惡人為護正法。次闕第二緣有一彼威治諸惡人為護正法。
次闕第二緣有一罪，謂重方便，以雖親近非故，然用彼威以罪，謂重方便，以雖親近非故，然用彼威以成其失。次闕第三緣亦重方便，以雖不恃威成其失。次闕第三緣亦重方便，以雖不恃威然惱他得利。次闕第四亦重方便，以雖不惱然惱他得利。
次闕第四亦重方便，以雖不惱他然以威得物。次闕第五緣得輕方便，以雖他然以威得物。次闕第五緣得輕方便，以雖無求心然以威得物。次闕第六緣得重方便，無求心然以威得物。
次闕第六緣得重方便，以雖不得物然有求心等故。第六，輕重者。以雖不得物然有求心等故。第六，輕重者。
約得物邊，犯初篇重戒；就恃威惱他邊，犯此約得物邊，犯初篇重戒；就恃威惱他邊，犯此輕垢。於此罪中，輕重有十：一、約所窺名利，有輕垢。
於此罪中，輕重有十：一、約所窺名利，有深有淺；二、約所附之官，有尊有卑；三、約所用深有淺；二、約所附之官，有尊有卑；
三、約所用威勢，有厚有薄；四、約所惱之苦，有輕有重；五、威勢，有厚有薄；四、約所惱之苦，有輕有重；
五、約能惱之情，有剋有慢；六、所得名利，有多有約能惱之情，有剋有慢；六、所得名利，有多有少；七、合說上六，有俱輕俱重；八、或重多輕少；少；
七、合說上六，有俱輕俱重；八、或重多輕少；
九、或輕多重少；十、或輕重齊等。並有輕重，准九、或輕多重少；十、或輕重齊等。
並有輕重，准釋可知。第七、通塞者，若以善心恃威奪賊釋可知。第七、通塞者，若以善心恃威奪賊物，以還本主三寶眾生，又若為救菩提心人物，以還本主三寶眾生，又若為救菩提心人
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