戒經》云：菩薩不得良民作奴婢。義准：若引令戒經》云：菩薩不得良民作奴婢。義准：若引令出家，於父母無惱，應不犯。若父母交不濟者，出家，於父母無惱，應不犯。
若父母交不濟者，私引逃背，理亦應犯。必堪入道，教令者孝養，私引逃背，理亦應犯。必堪入道，教令者孝養，即為菩薩正行也。問：私引入道，現闕王課，望即為菩薩正行也。
問：私引入道，現闕王課，望損國王，豈非犯重？答：若是實行修道之人，福損國王，豈非犯重？答：若是實行修道之人，福資國王，過所稅財，故亦無犯。若苟避王役，偷資國王，過所稅財，故亦無犯。
若苟避王役，偷身入道，亦應不勉。又若為無人驅使，方便引身入道，亦應不勉。又若為無人驅使，方便引作弟子，但圖其力，使不教訓者，即盜其力用作弟子，但圖其力，使不教訓者，即盜其力用也。必有師資，以法理教訓，豈少驅使而得報也。
必有師資，以法理教訓，豈少驅使而得報恩？何容彼有犯也？《十誦》中：賊促弟子將去，師恩？何容彼有犯也？
《十誦》中：賊促弟子將去，師還奪取，犯重。賊未決想，無犯。弟子自偷身來還奪取，犯重。賊未決想，無犯。
弟子自偷身來者，不犯。依菩薩戒，應贖弟子，或以身替。若弟者，不犯。依菩薩戒，應贖弟子，或以身替。
若弟子於後日受大苦，贖替不得，奪應不犯，同開子於後日受大苦，贖替不得，奪應不犯，同開緣故。《善見》云：盜奴婢犯重。《十誦》：見他奴婢，語緣故。《善見》云：盜奴婢犯重。
《十誦》：見他奴婢，語言辛苦，何不走去？如語去，舉一足蘭，二足舉言辛苦，何不走去？如語去，舉一足蘭，二足舉重。若奴婢已叛，催令馳去，隨語得重。或言此重。
若奴婢已叛，催令馳去，隨語得重。或言此儉彼豐，奴即叛去，不教故不犯。或聞豐樂，逐儉彼豐，奴即叛去，不教故不犯。
或聞豐樂，逐比丘去，即驅使者，逢難喚走，皆不犯也。問：比丘去，即驅使者，逢難喚走，皆不犯也。問：既驅使，豈不盜功力耶？答：若奴未巡力，用屬既驅使，豈不盜功力耶？
答：若奴未巡力，用屬曾主，故教私使，使犯。奴既走後，功力屬奴，曾主，故教私使，使犯。奴既走後，功力屬奴，奴自施力，故無犯也。據此，但背尊私使，畢皆奴自施力，故無犯也。
據此，但背尊私使，畢皆犯也。次輕重者，唯是俱犯重。然草葉等小物，犯也。次輕重者，唯是俱犯重。
然草葉等小物，小損業道，應輕，反此為重。第三、盜心者，有二：小損業道，應輕，反此為重。第三、盜心者，有二：一、通，二、別。通中有三位：一、約三性，謂善、惡、無一、通，二、別。
通中有三位：一、約三性，謂善、惡、無記；二、約三毒，謂貪、嗔、癡；三、約三時心，謂初、中、記；二、約三毒，謂貪、嗔、癡；
三、約三時心，謂初、中、後。此三位中，各有七句，謂三單、三雙、一合，即後。此三位中，各有七句，謂三單、三雙、一合，即三七二十一句。輕重等相，並准前戒，應具廣三七二十一句。
輕重等相，並准前戒，應具廣論。二、別者，《十誦》云：盜心有六種，謂苦切取、論。二、別者，《十誦》云：盜心有六種，謂苦切取、輕慢取、以他名字取、觸愛取、受寄取、出息輕慢取、以他名字取、觸愛取、受寄取、出息
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