而不有不無。如此有無能開不二，即是教義。而不有不無。如此有無能開不二，即是教義。
問：佛若不說，恒有因緣有無。因緣有無豈是問：佛若不說，恒有因緣有無。因緣有無豈是教耶？答：非但取說義為教，經中明六塵皆教耶？
答：非但取說義為教，經中明六塵皆是教。問：若爾，境教何異？答：此因緣有無，可是教。問：若爾，境教何異？
答：此因緣有無，可兩望論之。發智即境，能開不有不無不二理，兩望論之。發智即境，能開不有不無不二理，即是教也。此據佛不說，自有境教也。就說義即是教也。
此據佛不說，自有境教也。就說義明境教者，佛照有無，有無名境；佛說有無，有明境教者，佛照有無，有無名境；
佛說有無，有無是教。問：他亦云照有無，有無是境；說有無，無是教。問：他亦云照有無，有無是境；
說有無，有無亦是教。與今何異？答：他但得二於定性有無亦是教。與今何異？
答：他但得二於定性有無，此有無不得開不有不無，故非教也。又有無，此有無不得開不有不無，故非教也。又因緣有無是境耳，定性有無非境也。何者？有因緣有無是境耳，定性有無非境也。
何者？有不自有，由無故有；無不自無，由有故無。由有不自有，由無故有；
無不自無，由有故無。由有故無，無是有無；由無故有，有是無有。了此故無，無是有無；
由無故有，有是無有。了此因緣有無，能生二慧：識有是無有，生實方便因緣有無，能生二慧：識有是無有，生實方便慧；了無是有無，生方便實慧。既是定性有無，慧；
了無是有無，生方便實慧。既是定性有無，則生斷常二見，故不得名境也。則生斷常二見，故不得名境也。
6說不說門明得失六說不說門明得失6說不說門明得失六說不說門明得失他但明世諦說、真諦不說。世諦是三假，三假他但明世諦說、真諦不說。世諦是三假，三假故可說；真諦是四忘，四忘不可說。眾師同此故可說；
真諦是四忘，四忘不可說。眾師同此一解，更無異判。今問：世諦唯可說，不可令不一解，更無異判。
今問：世諦唯可說，不可令不可說；真諦不可說，不可令說。豈非定性義耶？可說；真諦不可說，不可令說。
豈非定性義耶？彼云：世諦雖可說，即是真不可說。真不可說彼云：世諦雖可說，即是真不可說。
真不可說即俗可說，故非是定性。問：俗即是真，故不可即俗可說，故非是定性。問：俗即是真，故不可說。此為是俗不可說、為是真不可說？答：還是說。
此為是俗不可說、為是真不可說？答：還是真不可說耳。問：若爾，俗終二，無不可說義。豈真不可說耳。
問：若爾，俗終二，無不可說義。豈非定性耶？對失明得者，令總觀真俗，具有四非定性耶？
對失明得者，令總觀真俗，具有四句：一世諦說真不說、二真說世不說、三但說、句：一世諦說真不說、二真說世不說、三但說、四但不說。此四句有多門，今具敘之。一者世四但不說。此四句有多門，今具敘之。
一者世諦說生滅、真諦不說生滅，故云世諦說真諦諦說生滅、真諦不說生滅，故云世諦說真諦
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