境也。若以實相即是虛空，如《釋論》中說虛空境也。若以實相即是虛空，如《釋論》中說虛空論非有非無，言語道斷、心行處滅，即是實相。論非有非無，言語道斷、心行處滅，即是實相。
今且據事辨，以虛空為常。此二句分境智二今且據事辨，以虛空為常。此二句分境智二義也。三者常智還自照智，即反照智義也。次義也。
三者常智還自照智，即反照智義也。次常照無常，凡有二義：一照眾生無常、二照應常照無常，凡有二義：一照眾生無常、二照應迹無常也。次無常照常，凡有三句：一照虛空迹無常也。
次無常照常，凡有三句：一照虛空之常、二照實相境常、三照法身佛性常義。但之常、二照實相境常、三照法身佛性常義。但是照境，非照智常，以因中未有常智故也。次是照境，非照智常，以因中未有常智故也。
次無常照無常，有二句：一照無常境、二者無常無常照無常，有二句：一照無常境、二者無常智自照無常智。問：無常智還照智，與常智知智自照無常智。問：無常智還照智，與常智知常智何異？答：常智知常，唯有一義。無常智知常智何異？
答：常智知常，唯有一義。無常智知無常，有二義：一者後念智知前念智、二者一無常，有二義：一者後念智知前念智、二者一念智即自然知。能得竝觀者，具有二義；未能念智即自然知。
能得竝觀者，具有二義；未能竝者，但有前後相知也。常知於常，但有一念竝者，但有前後相知也。
常知於常，但有一念自知，無前後知也。問：北地論師云：初地以上自知，無前後知也。問：北地論師云：初地以上即有常住法身，亦即有常智。是事云何？答：須即有常住法身，亦即有常智。
是事云何？答：須詳此說意，為以證真如之智為法身耶、為取詳此說意，為以證真如之智為法身耶、為取所證真如佛性為法身耶？若以能證之智為所證真如佛性為法身耶？
若以能證之智為法身常者，是事不然。《釋論》云「在菩薩心名為法身常者，是事不然。《釋論》云「在菩薩心名為般若，在佛心變名薩般若」。是常者則無明般若，在佛心變名薩般若」。
是常者則無明昧，不應有改變也。又《涅槃經》云「此常法稱要昧，不應有改變也。又《涅槃經》云「此常法稱要是如來」。〈長壽品〉凡簡三法常義，一者外道、二是如來」。
〈長壽品〉凡簡三法常義，一者外道、二者小乘、三者菩薩，並無常住，故知常義唯在者小乘、三者菩薩，並無常住，故知常義唯在佛果，因中未有現顯之常。若以所證真如佛佛果，因中未有現顯之常。若以所證真如佛性為常者，則一切眾生皆有此事，何止初性為常者，則一切眾生皆有此事，何止初地以上耶？若言初地以上即見佛性，故以地以上耶？
若言初地以上即見佛性，故以佛性常為法身者，此猶是江南舊宗，非北佛性常為法身者，此猶是江南舊宗，非北異說此。問，有講攝大乘論師云：初地見真異說此。問，有講攝大乘論師云：初地見真如，與佛地不異。是事云何？答：若示論，何得云如，與佛地不異。
是事云何？答：若示論，何得云
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