「在菩薩心名般若，在佛心變名薩婆若」？既其「在菩薩心名般若，在佛心變名薩婆若」？既其改變，則知有明昧不同。又論云「般若清淨，變改變，則知有明昧不同。
又論云「般若清淨，變名才便」，則知六地般若未淨。又本以見真故名才便」，則知六地般若未淨。又本以見真故斷惑，初地見真與佛不異，則一切惑斷。若斷惑，初地見真與佛不異，則一切惑斷。
若不以見真斷惑，即便應是有智斷惑。故此說不以見真斷惑，即便應是有智斷惑。故此說不然。如此皆是無分別中善巧分別。不示者不然。
如此皆是無分別中善巧分別。不示者淺識者。學失於眉眼。名無巧方便。今既欲釋淺識者。
學失於眉眼。名無巧方便。
今既欲釋二智，即廣解方便。方便者無差別。差別智故，二智，即廣解方便。方便者無差別。
差別智故，前須善巧分別諸門，然後無方無礙之用。後前須善巧分別諸門，然後無方無礙之用。後當廣解得失，未可驚同舊宗。今寄此門，可有當廣解得失，未可驚同舊宗。
今寄此門，可有四句：一者語同意異。語同者，如上來所釋，乃四句：一者語同意異。語同者，如上來所釋，乃至常無常也。問：何故語同耶？答：語出經論，至常無常也。
問：何故語同耶？答：語出經論，經論共用，何得不同？而意異者，《中論》云「言語經論共用，何得不同？
而意異者，《中論》云「言語雖同，其心則異」。今明此是無分別中善巧分雖同，其心則異」。今明此是無分別中善巧分別不二二義，故開常無常境智二義耳。既云別不二二義，故開常無常境智二義耳。
既云不二二，即知雖二不二。如《大經》云「我無我無不二二，即知雖二不二。如《大經》云「我無我無有二相，常無常亦示」。經云「愚者謂二，智者有二相，常無常亦示」。
經云「愚者謂二，智者了達，知其無二」。復有愚者但謂不二，智人了了達，知其無二」。復有愚者但謂不二，智人了知不二而二。何者？愚人不識常無常、不知境知不二而二。
何者？愚人不識常無常、不知境智，故是無明，無明故名為愚。智人了知常無智，故是無明，無明故名為愚。
智人了知常無常，名為智者。是故名為語同意異也。二者語常，名為智者。是故名為語同意異也。
二者語異意異。有所得人不善分別，無所得人善能異意異。有所得人不善分別，無所得人善能分別，故名語異。一是無所得心善分別、二者分別，故名語異。
一是無所得心善分別、二者有所得心不善分別，故名意異也。三者語同有所得心不善分別，故名意異也。三者語同意同者，語與諸佛菩薩方等經論則同，意與意同者，語與諸佛菩薩方等經論則同，意與諸佛菩薩無依正觀亦同，故名語同意同。又諸佛菩薩無依正觀亦同，故名語同意同。
又語與有所得人同，有所得人復有小分得處，語與有所得人同，有所得人復有小分得處，今意亦與彼同，故云語同意同。四者語異意今意亦與彼同，故云語同意同。四者語異意同。語異經論而意扶合者，亦得用之。又語異同。
語異經論而意扶合者，亦得用之。又語異
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