善男子！如我所說十住菩薩是名隨自他意善男子！如我所說十住菩薩是名隨自他意說。案僧亮曰：因近則果易見，因遠則難知。說。
案僧亮曰：因近則果易見，因遠則難知。以自見不見眾生，故名為少見也。僧宗曰：十以自見不見眾生，故名為少見也。
僧宗曰：十地於佛不名為見，隨意故說為少見也。寶亮地於佛不名為見，隨意故說為少見也。寶亮曰：〈師子吼〉中已兩三處解釋此義例也。曰：〈師子吼〉中已兩三處解釋此義例也。
善男子！如來或時為一法故然不離於陰界善男子！如來或時為一法故然不離於陰界入也。案僧亮曰：一法一因，無量法無量因，入也。
案僧亮曰：一法一因，無量法無量因，說得其本，則一攝無量也。因善知識者，說信說得其本，則一攝無量也。因善知識者，說信心則已攝盡也。菩提有二因，謂一從他聞法，心則已攝盡也。
菩提有二因，謂一從他聞法，即是善知識也；二謂內自思惟，即信心為本即是善知識也；二謂內自思惟，即信心為本也。不離陰界入者，此三攝法斯盡也。也。
不離陰界入者，此三攝法斯盡也。善男子！如來說法為眾生故是名如意語。善男子！
如來說法為眾生故是名如意語。案僧亮曰：如意語者，謂苦不如意，樂如意案僧亮曰：如意語者，謂苦不如意，樂如意也。眾生厭苦，欲求如意，佛應根說七，皆令得也。
眾生厭苦，欲求如意，佛應根說七，皆令得也。七語皆為如意，而第七別受其名。若應根也。七語皆為如意，而第七別受其名。
若應根說七，說不得定。不應說語者，法無此理，不應說七，說不得定。不應說語者，法無此理，不應說而說，欲令眾生改惡修善也。僧宗曰：第五說而說，欲令眾生改惡修善也。
僧宗曰：第五段，遣著也。謂有時因中說果、有時果中說因，段，遣著也。謂有時因中說果、有時果中說因，豈可承此言而生執耶？因果語者，謂從過去豈可承此言而生執耶？
因果語者，謂從過去業生，亦能造未來果也。寶亮曰：文中自釋，同業生，亦能造未來果也。寶亮曰：文中自釋，同是勸學者之辭耳。是勸學者之辭耳。
善男子！如來復有隨自意語十二因緣是名善男子！如來復有隨自意語十二因緣是名為無。案僧亮曰：更廣上自意分別中道有為無。
案僧亮曰：更廣上自意分別中道有無義異也。何者？上明有是當有、無是現無，今無義異也。何者？
上明有是當有、無是現無，今辯有無皆是現在，故重須分別也。僧宗曰：辯有無皆是現在，故重須分別也。僧宗曰：第六段，定因果，明佛性有之與無義也。有者，第六段，定因果，明佛性有之與無義也。
有者，謂十力四無所畏妙有之法，即是果性也。既謂十力四無所畏妙有之法，即是果性也。既得果，則無過去諸不善無記業等。當知果時得果，則無過去諸不善無記業等。
當知果時無因，因時豈有果耶？是謂定因果，不得雜也。無因，因時豈有果耶？是謂定因果，不得雜也。
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