感能無感能之實而名感能者，何不名應能？感能無感能之實而名感能者，何不名應能？若應所無實，何不名感所？若爾，則無凡聖感若應所無實，何不名感所？
若爾，則無凡聖感應；若不爾，則是異，云何不異？又難：若以感能應；若不爾，則是異，云何不異？
又難：若以感能為應所、感所為應能，此是自生義。若能應只為應所、感所為應能，此是自生義。若能應只是所應、能感只是所感，還是自生義。若應能是所應、能感只是所感，還是自生義。
若應能生應所、感能生感所，能感生所感、所感生能生應所、感能生感所，能感生所感、所感生能感，能應生所應、所應生能應，皆是從他生，感，能應生所應、所應生能應，皆是從他生，豈非他性義？若共生則二過，若離二，墮無因豈非他性義？若共生則二過，若離二，墮無因過。問：若爾，則無感應。答：聖人以平等無住法過。
問：若爾，則無感應。答：聖人以平等無住法不住感，以四悉檀隨機應爾。問：妄執之善能不住感，以四悉檀隨機應爾。
問：妄執之善能感不？答：妄執是惡，亦得感。問：妄執既非一，應感不？答：妄執是惡，亦得感。
問：妄執既非一，應亦為二。答：應本無二為緣，何所不作？問：凡名亦為二。答：應本無二為緣，何所不作？
問：凡名凡僻，善則招樂、惡則感苦；聖名為正，正則非凡僻，善則招樂、惡則感苦；聖名為正，正則非善、非惡，非苦、非樂。善惡之僻，何能感非善、非惡善、非惡，非苦、非樂。
善惡之僻，何能感非善、非惡之正耶？答：正聖慈悲，拔其善惡之僻，令入非之正耶？答：正聖慈悲，拔其善惡之僻，令入非善、非惡之正，故有感應。第四慈悲利物為用善、非惡之正，故有感應。
第四慈悲利物為用者，二智不當用耶？答：二智語通，今別附文，以者，二智不當用耶？答：二智語通，今別附文，以盛明隱顯之益，故以此當用爾。他釋：法身冥盛明隱顯之益，故以此當用爾。
他釋：法身冥益為常，應身暫出還沒為無常。今明法身常益為常，應身暫出還沒為無常。今明法身常寂而恒照，此理宜然。應身處處利益，未甞休寂而恒照，此理宜然。
應身處處利益，未甞休廢，亦是常義。若言有應、不應以為無常者，法廢，亦是常義。若言有應、不應以為無常者，法身亦有益、無益，故知俱是常無常、俱有冥顯，身亦有益、無益，故知俱是常無常、俱有冥顯，如日月共照，一虧一盈。如來恒以常、無常二如日月共照，一虧一盈。
如來恒以常、無常二法熏修眾生，故言二鳥雙遊而呼為常、無常法熏修眾生，故言二鳥雙遊而呼為常、無常爾。譬如種植，或假外日風雨，內有土氣煖潤，爾。譬如種植，或假外日風雨，內有土氣煖潤，而萬物得增，冥顯兩益亦復如是。此中應用而萬物得增，冥顯兩益亦復如是。
此中應用王三昧十番破二十五有，以辯慈悲益物之王三昧十番破二十五有，以辯慈悲益物之用，具在《大本玄》中。問：觀音利物廣大如此，為用，具在《大本玄》中。問：觀音利物廣大如此，為已成佛？猶是菩薩？答：本地難知，而經有兩已成佛？
猶是菩薩？答：本地難知，而經有兩
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