「『我皆令入無餘涅槃而滅度之。』」二、第一文，無「『我皆令入無餘涅槃而滅度之。』」二、第一文，無餘涅槃者，即無分別餘也，即性淨涅槃也。若餘涅槃者，即無分別餘也，即性淨涅槃也。
若約一乘，即三世常涅槃，亦三世常覺；若約三約一乘，即三世常涅槃，亦三世常覺；若約三乘，即一世智得三世常涅槃，及應化二身是乘，即一世智得三世常涅槃，及應化二身是有餘、法身是無餘。又報身在煩惱滅是有餘、有餘、法身是無餘。
又報身在煩惱滅是有餘、惑斷報身滅是無餘。若約小乘，唯約報身是惑斷報身滅是無餘。若約小乘，唯約報身是無無餘、煩惱先滅是有餘。於此一義之中，約無無餘、煩惱先滅是有餘。
於此一義之中，約智數斷惑，諸宗不同，與分別相應，不滅心見，智數斷惑，諸宗不同，與分別相應，不滅心見，有此差別也。下可準。今此經宗唯揀小乘，義有此差別也。下可準。
今此經宗唯揀小乘，義局大乘及一乘義也。局大乘及一乘義也。「『如是滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。』」「『如是滅度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者。』」
第三、常文。第三、常文。「何以故？須菩提！若菩薩有眾生相即非菩薩。何「何以故？
須菩提！若菩薩有眾生相即非菩薩。
何以故非？須菩提！若菩薩起眾生相、人相、壽者相以故非？須菩提！
若菩薩起眾生相、人相、壽者相則不名菩薩。」就第四、不顛倒文。有其四句：則不名菩薩。」就第四、不顛倒文。
有其四句：初何以故？責生同無，不度所由；第二答文，顯初何以故？責生同無，不度所由；
第二答文，顯知者是正；三復重責，若不知無眾生之者即知者是正；三復重責，若不知無眾生之者即不順法相，顯不知者失；第四答意，順此可不順法相，顯不知者失；
第四答意，順此可知。知。「復次，須菩提！菩薩不住於事行於布施，無所住「復次，須菩提！
菩薩不住於事行於布施，無所住行於布施，不住色布施，不住聲香味觸法布施。」行於布施，不住色布施，不住聲香味觸法布施。」第二廣上如是住，有二：一由法性無住，絕第二廣上如是住，有二：一由法性無住，絕於自他相想，平等究竟；二由自性體寂，絕於於自他相想，平等究竟；
二由自性體寂，絕於為非故。於文間亦有兩句：一、對於事顯知住為非故。於文間亦有兩句：一、對於事顯知住法即假塵境；二、不住色下，約實塵以顯住義。法即假塵境；
二、不住色下，約實塵以顯住義。「須菩提！菩薩應如是布施，不住於相想。」第三「須菩提！
菩薩應如是布施，不住於相想。」第三廣上如是修行文。有三句，所以可知。問：不住廣上如是修行文。
有三句，所以可知。問：不住相、想，二義何別？答：所知分齊，不依分別住，相、想，二義何別？
答：所知分齊，不依分別住，名不住相；能知之心，不依分別取，名不住想。名不住相；能知之心，不依分別取，名不住想。
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