謂伺察，令心怱遽於意言境，細轉為性。此謂伺察，令心怱遽於意言境，細轉為性。此二俱以安、不安住身心分位所依為業。並二俱以安、不安住身心分位所依為業。
並用思、慧一分為體，於意言境不深推度及用思、慧一分為體，於意言境不深推度及深推度，義類別故，若離思、慧，尋、伺二種體類深推度，義類別故，若離思、慧，尋、伺二種體類差別不可得故。「二各二」者，有義：尋、伺各有差別不可得故。「二各二」者，有義：尋、伺各有染、淨二類差別。有義：此釋不應正理，悔、眠亦染、淨二類差別。
有義：此釋不應正理，悔、眠亦有染、淨二故。應說如前諸染心所，有是煩有染、淨二故。應說如前諸染心所，有是煩惱、隨煩惱性，此二各有不善、無記，或復各有惱、隨煩惱性，此二各有不善、無記，或復各有纏及隨眠。有義：彼釋亦不應理，不定四後纏及隨眠。
有義：彼釋亦不應理，不定四後有此言故。應言「二」者顯二種二：一謂悔、眠；有此言故。應言「二」者顯二種二：一謂悔、眠；
二謂尋、伺。此二二種，種類各別，故一「二」言，顯二謂尋、伺。此二二種，種類各別，故一「二」言，顯二二種。此各有二，謂染、不染。非如善、染各二二種。
此各有二，謂染、不染。非如善、染各唯一故。或唯簡染，故說此言，有亦說為隨唯一故。
或唯簡染，故說此言，有亦說為隨煩惱故。為顯不定義，說「二各二」言，故置此煩惱故。為顯不定義，說「二各二」言，故置此言深為有用。言深為有用。
四中尋、伺定是假有，思、慧合成，聖所說故。悔、四中尋、伺定是假有，思、慧合成，聖所說故。悔、眠，有義：亦是假有，《瑜伽》說為世俗有故。有義：眠，有義：亦是假有，《瑜伽》說為世俗有故。
有義：此二是實物有，唯後二種說假有故。世俗有此二是實物有，唯後二種說假有故。世俗有言隨他相說，非顯前二定是假有，又如內言隨他相說，非顯前二定是假有，又如內種體雖是實，而論亦說世俗有故。四中尋、伺種體雖是實，而論亦說世俗有故。
四中尋、伺定不相應，體類是同，麁、細異故。依於尋、伺有定不相應，體類是同，麁、細異故。依於尋、伺有染、離染立三地別，不依彼種現起有無，故染、離染立三地別，不依彼種現起有無，故無雜亂。俱與前二容互相應，前二亦有互無雜亂。
俱與前二容互相應，前二亦有互相應義。四皆不與第七、八俱，義如前說；悔、相應義。四皆不與第七、八俱，義如前說；
悔、眠唯與第六識俱，非五法故。有義：尋、伺亦眠唯與第六識俱，非五法故。有義：尋、伺亦五識俱，論說：五識有尋、伺故。又說：尋、伺即五識俱，論說：五識有尋、伺故。
又說：尋、伺即七分別，謂有相等。《雜集》復言：任運分別謂五七分別，謂有相等。《雜集》復言：任運分別謂五識故。有義：尋、伺唯意識俱。論說：尋求、伺察等識故。
有義：尋、伺唯意識俱。論說：尋求、伺察等法皆是意識不共法故。又說：尋、伺憂、喜相法皆是意識不共法故。
又說：尋、伺憂、喜相
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