預流果向乃至最後阿羅漢果八種差別。諸預流果向乃至最後阿羅漢果八種差別。諸如是等補特伽羅差別分別，如聲聞地已如是等補特伽羅差別分別，如聲聞地已辯其相。由觀察差別者，謂能舉罪補特伽辯其相。
由觀察差別者，謂能舉罪補特伽羅，應善觀察所舉罪者，然後應舉，為作憶羅，應善觀察所舉罪者，然後應舉，為作憶念。謂觀所舉補特伽羅，為於我邊有愛敬念。謂觀所舉補特伽羅，為於我邊有愛敬不？廣說如經，應知其相。其所發舉補特伽不？
廣說如經，應知其相。其所發舉補特伽羅，亦應善察能舉罪者，為是愚夫、癲、狂羅，亦應善察能舉罪者，為是愚夫、癲、狂癡騃、非法舉罪，欲於我所當作損害？廣說癡騃、非法舉罪，欲於我所當作損害？
廣說如經，應知其相。為是智者，非狂非騃？所有如經，應知其相。為是智者，非狂非騃？
所有白品廣說如經，應知其相。又於堪舉補特白品廣說如經，應知其相。又於堪舉補特伽羅，應正觀察，為開舉不？如是觀察補特伽羅，應正觀察，為開舉不？
如是觀察補特伽羅所有差別，應知說名補特伽羅遍知。云伽羅所有差別，應知說名補特伽羅遍知。云何引攝義利遍知？謂能遍知，略有三種引何引攝義利遍知？
謂能遍知，略有三種引攝義利。何等為三？一、引攝自身利養義利，攝義利。何等為三？
一、引攝自身利養義利，二、引攝他身出罪義利，三、引攝僧伽擯斥犯二、引攝他身出罪義利，三、引攝僧伽擯斥犯戒安樂義利。引攝自身利養義利者，謂若戒安樂義利。引攝自身利養義利者，謂若諸利養體是清淨，是名真實。若諸利養體諸利養體是清淨，是名真實。
若諸利養體是清淨，而堪要用；非無所用，徒多貯畜凡是清淨，而堪要用；非無所用，徒多貯畜凡百資緣。如是名為能引義利。若諸利養不百資緣。
如是名為能引義利。若諸利養不過於時，堪住受用，是名應時。若諸利養，過於時，堪住受用，是名應時。
若諸利養，其餘苾芻亦現引攝，是名有伴。即此有伴非其餘苾芻亦現引攝，是名有伴。即此有伴非引破僧，名離破僧。若所引攝利養義利，引破僧，名離破僧。
若所引攝利養義利，具此五支，安住正念，以無染心應當受用，具此五支，安住正念，以無染心應當受用，如是引攝利養義利名為無罪。引攝他身如是引攝利養義利名為無罪。引攝他身出罪義利者，謂若所犯罪彼實現行，是名出罪義利者，謂若所犯罪彼實現行，是名真實。若復自知：我能令彼出不善處，安置真實。
若復自知：我能令彼出不善處，安置善處。如是名為能引義利。若他說法、敬事善處。如是名為能引義利。
若他說法、敬事尊長、恭承病等正加行時，無容舉罪，是名尊長、恭承病等正加行時，無容舉罪，是名應時。若舉彼罪，諸餘苾芻共為助伴，是應時。若舉彼罪，諸餘苾芻共為助伴，是
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