此取果用所待眾緣，於一切時亦常有故，如此取果用所待眾緣，於一切時亦常有故，如是諸法體用常有，應一切時名現在世。恒名是諸法體用常有，應一切時名現在世。恒名現在，義亦不成，要待去來立現在故。又未來現在，義亦不成，要待去來立現在故。
又未來果如現在法，已有體故不應復取。又諸果法果如現在法，已有體故不應復取。又諸果法因緣合時，若無所生則不名果。所生若有，此因緣合時，若無所生則不名果。
所生若有，此即本無從緣而生。體亦應爾，是則一切本無即本無從緣而生。體亦應爾，是則一切本無而生，有已還滅，應同前過，謂便退失說常有而生，有已還滅，應同前過，謂便退失說常有宗。若言其用或有或無，法體常存，故無此失。宗。
若言其用或有或無，法體常存，故無此失。亦不應理，故次頌曰：亦不應理，故次頌曰：「若體恒非無，何為不常住？」「若體恒非無，何為不常住？」
論曰：恒有名常，色等諸法體既恒有，云何非論曰：恒有名常，色等諸法體既恒有，云何非常？設許有為體皆常者，便違經說諸行無常。常？設許有為體皆常者，便違經說諸行無常。
若言諸行體雖恒有，有為相合故是無常。此若言諸行體雖恒有，有為相合故是無常。此亦不然，體既常有，與彼相合復何所成？豈不亦不然，體既常有，與彼相合復何所成？
豈不能成取自果用？用不離體，體亦應成。若用須能成取自果用？用不離體，體亦應成。
若用須成、體不成者，用可生滅，體應是常。若色等體成、體不成者，用可生滅，體應是常。若色等體常用無常者，即虛空等體用應無常。又若體常用無常者，即虛空等體用應無常。
又若體常用無常故，亦令此體成無常者，用雖無常，常用無常故，亦令此體成無常者，用雖無常，由體常故，即令此用應亦是常。又此體用應由體常故，即令此用應亦是常。又此體用應別諦攝，以常無常義不同故。又若色等體不別諦攝，以常無常義不同故。
又若色等體不藉緣，而與有為諸相合者，太虛空等體亦應藉緣，而與有為諸相合者，太虛空等體亦應然。彼既不然，此云何爾？然。彼既不然，此云何爾？
復次過去世言，為簡別相總詮一切過去義復次過去世言，為簡別相總詮一切過去義耶？為簡總相別詮一類過去義耶？若爾何失？耶？為簡總相別詮一類過去義耶？
若爾何失？若簡別相總詮一切過去義者，其理不成。故若簡別相總詮一切過去義者，其理不成。
故次頌曰：次頌曰：「過去若過去，如何成過去？」「過去若過去，如何成過去？」論曰：若過去法一切體相悉皆過去，是則一論曰：若過去法一切體相悉皆過去，是則一切都無所有。如何汝說過去是有？依是體相，切都無所有。
如何汝說過去是有？依是體相，
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