華果受已不絕。諸有思惟而生果者,受用足華果受已不絕。諸有思惟而生果者,受用足已果便休廢。勝性非思,如外草木。又常不壞,已果便休廢。
勝性非思,如外草木。又常不壞,我受用已所作便息,其理不然。若言三德其我受用已所作便息,其理不然。
若言三德其性黠慧,凡所施為無不善巧,我為神主能善性黠慧,凡所施為無不善巧,我為神主能善思惟,令彼造作自在領受,謂彼三德了知神思惟,令彼造作自在領受,謂彼三德了知神我,意有所須方起覺慧,隨起作用造化萬物,我,意有所須方起覺慧,隨起作用造化萬物,於是思我自在受用。汝此言說但述自宗,於於是思我自在受用。汝此言說但述自宗,於諍義中都無所用。又汝所立,我有思惟、德有諍義中都無所用。
又汝所立,我有思惟、德有覺慧。如是二種俱能領納了別自境性相差覺慧。如是二種俱能領納了別自境性相差別難可了知,是故不應虛妄分別覺慧屬德別難可了知,是故不應虛妄分別覺慧屬德思惟在我。又德應失覺慧自相,無思惟故,猶思惟在我。
又德應失覺慧自相,無思惟故,猶如色等。汝言三德了知神我,意有所須方起如色等。汝言三德了知神我,意有所須方起覺慧、起作用等。此則不然,自性位中無覺慧覺慧、起作用等。
此則不然,自性位中無覺慧用,誰能知我意有所須,若於爾時覺慧已起,用,誰能知我意有所須,若於爾時覺慧已起,何待知我意欲方起?若於爾時覺慧未起,云何待知我意欲方起?若於爾時覺慧未起,云何三德初起於大?若無覺慧大體自起,一切何三德初起於大?
若無覺慧大體自起,一切萬物亦應自起。故此覺慧於變異果、自性因萬物亦應自起。故此覺慧於變異果、自性因中都無所用。有餘復立比量救言:覺慧非思,中都無所用。
有餘復立比量救言:覺慧非思,是無常故。諸無常者皆非思慮,猶如色等。如是無常故。諸無常者皆非思慮,猶如色等。
如是自言違害自意。思惟分別得覺慧名,若不是自言違害自意。思惟分別得覺慧名,若不思惟便非覺慧,云何而說覺慧非思?又先已思惟便非覺慧,云何而說覺慧非思?
又先已說覺慧思惟,俱了自境性相無別,云何覺慧說覺慧思惟,俱了自境性相無別,云何覺慧無有思惟?是故汝言有自違過。又無常因有無有思惟?是故汝言有自違過。
又無常因有不成過,就生滅義,自宗不許,隱顯義釋,他宗不成過,就生滅義,自宗不許,隱顯義釋,他宗不成。若言因義不應分別但就總說。此亦不不成。若言因義不應分別但就總說。
此亦不然。若別俱成,可就總說。如其別見,總顯為然。若別俱成,可就總說。
如其別見,總顯為因。別既不成,總依何立?又依作用說有隱顯,因。別既不成,總依何立?
又依作用說有隱顯,依此立為無常因義。汝立我思亦有作用,故依此立為無常因義。汝立我思亦有作用,故有因義不定過失。又汝欲立覺慧體外別有有因義不定過失。
又汝欲立覺慧體外別有
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