論曰：若所執我本性非思，與思合故轉成論曰：若所執我本性非思，與思合故轉成思念，如頗胝迦體非青等，青等合故變成思念，如頗胝迦體非青等，青等合故變成青等。是則此思與非思我而共合故，應成非青等。是則此思與非思我而共合故，應成非思。若思雖與非思我合，不捨本性不成非思。思。
若思雖與非思我合，不捨本性不成非思。我亦應爾，雖與思合，不捨本性不成思念。頗我亦應爾，雖與思合，不捨本性不成思念。
頗胝迦寶青等合時，舉體別生故見異色，非即胝迦寶青等合時，舉體別生故見異色，非即本性變成餘相。以頗胝迦其體清潤，餘色合本性變成餘相。以頗胝迦其體清潤，餘色合故舉體別生，形相同前謂為本質，實非本性故舉體別生，形相同前謂為本質，實非本性變成餘色。又頗胝迦前後異體，相差別故，如變成餘色。
又頗胝迦前後異體，相差別故，如青黃等。我亦應爾，云何是常？又應同此非實青黃等。我亦應爾，云何是常？
又應同此非實我性，由此即破。彼論異說，謂有說言：頗胝迦我性，由此即破。彼論異說，謂有說言：頗胝迦寶其性清淨不障眼目，餘色合時各別處住，寶其性清淨不障眼目，餘色合時各別處住，不捨本相不取餘相。若有作意或不作意，還不捨本相不取餘相。
若有作意或不作意，還見本相及近彼色。復有說言：頗胝迦寶其性見本相及近彼色。復有說言：頗胝迦寶其性明徹猶如明鏡，餘色合時影現其內，見者目明徹猶如明鏡，餘色合時影現其內，見者目亂謂成餘色，而實此寶不變如前。此皆非理，亂謂成餘色，而實此寶不變如前。
此皆非理，違比量故。為眼所見，如電如燈，云何前後體違比量故。為眼所見，如電如燈，云何前後體相無變？又所執我思生前後，其相有無不決相無變？
又所執我思生前後，其相有無不決定故，則應同思念念生滅。又我思合轉成思定故，則應同思念念生滅。又我思合轉成思者，與苦樂合應成苦樂。若不爾者，雖苦樂合者，與苦樂合應成苦樂。
若不爾者，雖苦樂合不捨前位，猶如虛空雨火無變，應非受者。故不捨前位，猶如虛空雨火無變，應非受者。故說頌曰：說頌曰：「我與樂等合，種種如樂等；「我與樂等合，種種如樂等；
我如樂等故，非一亦非常。」我如樂等故，非一亦非常。」論曰：樂等性相更互相違，故有種種我與彼論曰：樂等性相更互相違，故有種種我與彼合，應如樂等成種種相。故此我性應如樂等，合，應如樂等成種種相。
故此我性應如樂等，身身各別非一非常，亦如樂等非真我性。是身身各別非一非常，亦如樂等非真我性。是故離思別有我體，與思合故同於思相名為故離思別有我體，與思合故同於思相名為念者，不應道理。即念自性似所念境，相狀念者，不應道理。
即念自性似所念境，相狀
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