非第一義中彼見者體不異聞者。何以故？聞非第一義中彼見者體不異聞者。何以故？
聞者故。如別體聞者，由相續異故，見聞不同。汝者故。如別體聞者，由相續異故，見聞不同。
汝言體不異者，此立義過。復次見者欲見不觀，言體不異者，此立義過。復次見者欲見不觀，於眼色應可得。何以故？不異聞者故。譬如聞於眼色應可得。
何以故？不異聞者故。
譬如聞者，由與聞者不異驗故，不觀於眼彼色可得。者，由與聞者不異驗故，不觀於眼彼色可得。若其不爾，見者異法，此皆不成，立義過故。復若其不爾，見者異法，此皆不成，立義過故。
復有異僧佉言：我若是一丈夫，則墮餘根去過。有異僧佉言：我若是一丈夫，則墮餘根去過。如歷諸窓牖，由彼處處眼等為因起色等覺，如歷諸窓牖，由彼處處眼等為因起色等覺，以我既不遍，則有別方所。若不依彼眼等諸以我既不遍，則有別方所。
若不依彼眼等諸根，則見聞者等皆不得成。由我遍故，則不至根，則見聞者等皆不得成。由我遍故，則不至餘根，是故無過。論者言：汝立因者有大過失，餘根，是故無過。
論者言：汝立因者有大過失，由一一根中皆先有我。是義不然。何以故？道由一一根中皆先有我。是義不然。
何以故？道理無有如此我故。若人欲得異陰入界有一理無有如此我故。
若人欲得異陰入界有一丈夫為見者等，論主教彼如先〈觀入品〉遮，當丈夫為見者等，論主教彼如先〈觀入品〉遮，當如此解不復廣釋。或有欲避如先過失說有如此解不復廣釋。或有欲避如先過失說有取者，其相云何？彼謂見者聞者各各差別而取者，其相云何？
彼謂見者聞者各各差別而是一我。如此執者，是亦有過。如偈曰：是一我。如此執者，是亦有過。
如偈曰：「若見聞者異，受者亦差別。」「若見聞者異，受者亦差別。」釋曰：如汝分別，得何等過？今當示汝。如偈曰：釋曰：如汝分別，得何等過？
今當示汝。如偈曰：「見聞者不同，是我則多體。」「見聞者不同，是我則多體。」
釋曰：若世間物異彼物者，則彼此俱有，以其釋曰：若世間物異彼物者，則彼此俱有，以其異故，如瓶鉢等。見聞者異亦復如是，由見聞異故，如瓶鉢等。見聞者異亦復如是，由見聞者異故，嗅甞觸者亦各差別。以是義故，於一者異故，嗅甞觸者亦各差別。
以是義故，於一相續中有無量我。而不欲爾，是故第一義中相續中有無量我。而不欲爾，是故第一義中見者聞者有別相續，此異不然。此中說驗，見見者聞者有別相續，此異不然。
此中說驗，見者取者不異聞者，以彼取者因果合有故，如者取者不異聞者，以彼取者因果合有故，如見者自體。復次如前偈言「見者聞者異」，此言見者自體。復次如前偈言「見者聞者異」，此言見者為緣則聞者可得。以如是義我成多體，見者為緣則聞者可得。
以如是義我成多體，又過去時等各差別故。復次此中說驗，第一又過去時等各差別故。復次此中說驗，第一
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