譬不成，立義亦壞。若言諸法不作自果者，譬譬不成，立義亦壞。若言諸法不作自果者，譬亦不成。何以故？彼一切法各有定因果故。論亦不成。
何以故？彼一切法各有定因果故。
論者言：汝語不善。何以故？初分別者非我所受，者言：汝語不善。何以故？
初分別者非我所受，次分別者譬喻亦成。何以故？以此經等非彼次分別者譬喻亦成。何以故？
以此經等非彼酪因，前立義中已簡別故，非譬喻無體。復次酪因，前立義中已簡別故，非譬喻無體。復次僧佉人言：如我立義因中有果，因能起作無僧佉人言：如我立義因中有果，因能起作無不作故。此若無者彼因則無，如龜毛衣。是何不作故。
此若無者彼因則無，如龜毛衣。是何等因？謂酪瓶等，是故有果。復次若無果者，是等因？
謂酪瓶等，是故有果。復次若無果者，是義不然。何以故？如乳中無酪，草中亦無，彼求義不然。
何以故？如乳中無酪，草中亦無，彼求酪者何故取乳而不取草？由彼取故，知因酪者何故取乳而不取草？
由彼取故，知因有果。又如乳中無酪，亦無三界。等是無者，何有果。又如乳中無酪，亦無三界。
等是無者，何因緣故從乳因緣而生於酪，不生三界？由彼因緣故從乳因緣而生於酪，不生三界？由彼乳中不生三界，非一切物從一因起，是故定乳中不生三界，非一切物從一因起，是故定知因中有果。又若無者，何故決定如窯師見知因中有果。
又若無者，何故決定如窯師見土堪作瓶者取以為瓶，非取一切。由此功能土堪作瓶者取以為瓶，非取一切。由此功能能有起作，知因有果。若無果者，因亦無體，終能有起作，知因有果。
若無果者，因亦無體，終無一物無果有因。而無此事，是故當知，因有無一物無果有因。而無此事，是故當知，因有體故彼果亦有。論者言：如汝立因無不作體故彼果亦有。
論者言：如汝立因無不作者，非立義法，以是果故因義不成。汝言無者，非立義法，以是果故因義不成。汝言無果有因，義則不爾。由有此故彼得成者，此於果有因，義則不爾。
由有此故彼得成者，此於世諦中成，非第一義，以第一義中因及譬喻世諦中成，非第一義，以第一義中因及譬喻二皆無體。若物彼處有者，彼物不於彼處起二皆無體。若物彼處有者，彼物不於彼處起故，如因自體。由此法體二種差別，彼義不成，故，如因自體。
由此法體二種差別，彼義不成，有過失故，如破初因。彼取乳等諸因，亦應以有過失故，如破初因。彼取乳等諸因，亦應以此道理答遣。復次如毘婆沙師所執，因中無此道理答遣。
復次如毘婆沙師所執，因中無果而因能起果者，此因無力，亦不能起作彼果而因能起果者，此因無力，亦不能起作彼無體故，譬如兔角，又如犢子兒。執果有非有無體故，譬如兔角，又如犢子兒。執果有非有皆不可說而因能起，作如此意者，於世諦中皆不可說而因能起，作如此意者，於世諦中作者因成，第一義中若因若果、有及非有皆作者因成，第一義中若因若果、有及非有皆
下页续读