無有功能遮遣中有。經言身壞生地獄中，不無有功能遮遣中有。經言身壞生地獄中，不說即生地獄生有，如何中有由此證無？有如說即生地獄生有，如何中有由此證無？
有如童豎戲設難言。若無間言遮異趣者，則無中童豎戲設難言。若無間言遮異趣者，則無中有，其理極成，自執中有異於趣故，許無間言有，其理極成，自執中有異於趣故，許無間言遮異趣故。彼言非善，許義別故。說者意言遮遮異趣故。
彼言非善，許義別故。說者意言遮異趣者，兩趣各別故言異趣，如兩村異名為異趣者，兩趣各別故言異趣，如兩村異名為異村，非非趣攝名為異趣。豈如是類童豎戲異村，非非趣攝名為異趣。
豈如是類童豎戲言，能正推徵令證實義？故證中有決定為無，言，能正推徵令證實義？故證中有決定為無，如是契經非易可得。又此中有定有義成，以如是契經非易可得。
又此中有定有義成，以但說此為無間故。若無中有，有惑有情身壞但說此為無間故。若無中有，有惑有情身壞無間皆受生有。經唯說此，則為唐捐。我釋此無間皆受生有。
經唯說此，則為唐捐。我釋此經言無間者，為遮異趣中間為隔，及遮中有經言無間者，為遮異趣中間為隔，及遮中有緣闕稽留，故此經言深有義趣，除此餘業無緣闕稽留，故此經言深有義趣，除此餘業無此定遮，故不說彼為無間業。汝釋此經為遮此定遮，故不說彼為無間業。
汝釋此經為遮中有，則一切業皆成無間。故汝應信中有義中有，則一切業皆成無間。故汝應信中有義成，或撥此經言成無義。又於此業見無間成，或撥此經言成無義。
又於此業見無間言，即謂此言為遮中有；餘許有間，中有應言，即謂此言為遮中有；餘許有間，中有應成。又餘經中說有中般，故此經意應審思成。
又餘經中說有中般，故此經意應審思求，若但執文有太過失。謂契經說：一類有求，若但執文有太過失。謂契經說：一類有情，於五無間業作及增長已，無間必定生情，於五無間業作及增長已，無間必定生那落迦。若但執文，應要具五方生地獄，非隨那落迦。
若但執文，應要具五方生地獄，非隨闕一或餘業因，便成太過。又言無間生那落闕一或餘業因，便成太過。又言無間生那落迦，應作即生，不待身壞。由此已釋遮中住經。迦，應作即生，不待身壞。
由此已釋遮中住經。謂佛誨言：汝從此歿，定速顛墜，無異趣生，謂佛誨言：汝從此歿，定速顛墜，無異趣生，於中有中亦無暫止。若不爾者，一切有情皆於中有中亦無暫止。
若不爾者，一切有情皆死即生，何獨遮此？故由此證，中有轉成。又言死即生，何獨遮此？故由此證，中有轉成。
又言彼非為宿住智緣者，此亦非理，略標趣故。非彼非為宿住智緣者，此亦非理，略標趣故。非宿住通不緣中有，然略標趣，故說此言：我從宿住通不緣中有，然略標趣，故說此言：我從彼歿，來生於此。若異此者，彼亦應言：我受此彼歿，來生於此。
若異此者，彼亦應言：我受此
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