有更有中有；如是汝宗唯立生有，亦應生有有更有中有；如是汝宗唯立生有，亦應生有更有生有。彼此過同，不應為難。如是且破遮更有生有。
彼此過同，不應為難。如是且破遮中有理，次當辯釋遮中有教。經言預流極七中有理，次當辯釋遮中有教。
經言預流極七有者，此於中有亦無所違，說一期生為一有有者，此於中有亦無所違，說一期生為一有故。謂中有等總名一期生，由形等同一業所故。謂中有等總名一期生，由形等同一業所引故，如是四有總立一有名故，無預流極十引故，如是四有總立一有名故，無預流極十四有過。一期生有，由少所因、依分位別，分為四有過。
一期生有，由少所因、依分位別，分為四有；或七有言，且依人趣生有而說，故亦無四有；或七有言，且依人趣生有而說，故亦無違。如汝宗中亦許預流者受天七有，應成極違。
如汝宗中亦許預流者受天七有，應成極十四。或彼意謂極七有言，非欲別顯人天各十四。或彼意謂極七有言，非欲別顯人天各七，但顯人天總唯七有。若爾，應說預流有情七，但顯人天總唯七有。
若爾，應說預流有情生死馳流人天七有，經不應說預流有情生死生死馳流人天七有，經不應說預流有情生死馳流人天各七，故知經說極七有言，意顯人馳流人天各七，故知經說極七有言，意顯人天各別有七。不應執此，違餘經故，經言：具見天各別有七。不應執此，違餘經故，經言：具見補特伽羅，無處無容受第八有。無違經失，乘補特伽羅，無處無容受第八有。
無違經失，乘前經故。謂經前說預流人天各受七有，定無前經故。謂經前說預流人天各受七有，定無第八。次言具見補特伽羅，無處無容受第八第八。
次言具見補特伽羅，無處無容受第八有，故彼所引極七有經，於中有宗亦無違害。有，故彼所引極七有經，於中有宗亦無違害。又言無間業應成有間者，亦不應理，遮異趣又言無間業應成有間者，亦不應理，遮異趣故。謂若有作無間業已，定無異趣隔，必生地故。
謂若有作無間業已，定無異趣隔，必生地獄中，我見此經義意如是。或復中有亦地獄獄中，我見此經義意如是。或復中有亦地獄收，故無無間成有間失，必生地獄中有中故。收，故無無間成有間失，必生地獄中有中故。
或執中間少有所隔非無間者，則無間業畢或執中間少有所隔非無間者，則無間業畢竟應無，定無有造無間業已不隔剎那隣次竟應無，定無有造無間業已不隔剎那隣次即生地獄中故。若謂經說身壞無間生地獄即生地獄中故。若謂經說身壞無間生地獄故無斯過者，此亦不然，剎那壞故。若言此壞故無斯過者，此亦不然，剎那壞故。
若言此壞據一期終，我亦言生，但生中有。經言身壞生地據一期終，我亦言生，但生中有。經言身壞生地獄中，不說即生地獄生有，故遮異趣說無間獄中，不說即生地獄生有，故遮異趣說無間言；若不許然，應無無間。是故所引無間業經，言；
若不許然，應無無間。是故所引無間業經，
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