非有眼識能識去來；又非去來可有和合，又非有眼識能識去來；又非去來可有和合，又非汝等許有去來，是故不應引彼聖教證成五非汝等許有去來，是故不應引彼聖教證成五識緣和合境。此契經義，違汝所宗，以說常等識緣和合境。
此契經義，違汝所宗，以說常等是虛等故。又彼經中不依眼等五識境說，由是虛等故。又彼經中不依眼等五識境說，由觀彼境遠離所執常等性故，又說彼境三世觀彼境遠離所執常等性故，又說彼境三世別故，又說觀彼想心見倒貪身繫等皆永斷別故，又說觀彼想心見倒貪身繫等皆永斷故。又若如言便起定執於深義趣不思求者，故。
又若如言便起定執於深義趣不思求者，受等亦應非勝義有，以於六境說虛等故。又受等亦應非勝義有，以於六境說虛等故。又於諸處唯總說言，眼色為緣生於眼識。如何於諸處唯總說言，眼色為緣生於眼識。
如何得知以界和合為所依緣生於眼識、非界和得知以界和合為所依緣生於眼識、非界和集為所依緣？復如何知唯界和集？理如前說。集為所依緣？復如何知唯界和集？
理如前說。復有聖言顯眼等識非緣妄境，故契經言：於復有聖言顯眼等識非緣妄境，故契經言：於不見言見、於見言不見，此非聖語；於見言見、不見言見、於見言不見，此非聖語；
於見言見、於不見言不見，此是聖語。若眼等識緣妄境於不見言不見，此是聖語。若眼等識緣妄境者，於見言見，應非聖語；於見言不見，應是者，於見言見，應非聖語；
於見言不見，應是聖語。若謂隨俗說如是言無斯過者，則應意聖語。若謂隨俗說如是言無斯過者，則應意識說緣實者亦隨俗言，是即一切唯有假說，識說緣實者亦隨俗言，是即一切唯有假說，便為安住壞法論宗。或應辯析差別道理，又便為安住壞法論宗。
或應辯析差別道理，又此聖語依何境說？若依和合，眼識不緣和合此聖語依何境說？若依和合，眼識不緣和合為境，已廣成立。若依和集即是勝義，何謂見為境，已廣成立。
若依和集即是勝義，何謂見言隨世俗說？又所見色唯是勝義，於見見言言隨世俗說？又所見色唯是勝義，於見見言可隨俗說，言於諸方不決定故，非所見色是可隨俗說，言於諸方不決定故，非所見色是隨俗言。而契經說：大母當知，於所見中唯有隨俗言。
而契經說：大母當知，於所見中唯有見語。此就增益常等性相說此唯言，非於見見語。此就增益常等性相說此唯言，非於見境。又於色處說名有見及有對故，於聲等處境。
又於色處說名有見及有對故，於聲等處別異說故。處非假有，非於假有補特伽羅瓶別異說故。處非假有，非於假有補特伽羅瓶等法上有差別說，唯於實有色等法上有等法上有差別說，唯於實有色等法上有自共相差別說故。又於此中觸法處界有何自共相差別說故。
又於此中觸法處界有何差別，而言觸法處唯是假、界是實耶？若言此差別，而言觸法處唯是假、界是實耶？若言此
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