謂眼等根、心及心所、諸有境法與色等境，和謂眼等根、心及心所、諸有境法與色等境，和會被礙得有對名。故《施設論》作如是言：有眼會被礙得有對名。故《施設論》作如是言：有眼於水有礙非陸，乃至廣說。彼論意言，有眼水於水有礙非陸，乃至廣說。
彼論意言，有眼水中與境和會而被拘礙，非於陸境。所緣有對，中與境和會而被拘礙，非於陸境。所緣有對，謂心心所於自所緣和會被礙，得有對名。境謂心心所於自所緣和會被礙，得有對名。
境界、所緣復有何別？若於彼法，此有功能，即說界、所緣復有何別？若於彼法，此有功能，即說彼為此法境界。如人於彼有勝功能，便說彼彼為此法境界。
如人於彼有勝功能，便說彼為我之境界。心心所法執彼而起，彼於心等為我之境界。心心所法執彼而起，彼於心等名為所緣。若法所緣有對，定是境界有對。心名為所緣。
若法所緣有對，定是境界有對。心心所法，境界若無，取境功能定不轉故。有雖心所法，境界若無，取境功能定不轉故。
有雖境界有對而非所緣有對，謂五色根、非相應境界有對而非所緣有對，謂五色根、非相應法，無所緣故。云何眼等於自境界所緣轉時法，無所緣故。云何眼等於自境界所緣轉時說名有礙？越彼於餘此不轉故。或復礙者是說名有礙？
越彼於餘此不轉故。或復礙者是和會義，謂眼等法於自境界及自所緣和會和會義，謂眼等法於自境界及自所緣和會轉故。有說：若法唯於彼轉、不能越彼，故名轉故。
有說：若法唯於彼轉、不能越彼，故名有礙。障礙有對謂可集色，自於他處被礙不有礙。障礙有對謂可集色，自於他處被礙不生，如手石等更相障礙。今於如是三有對中生，如手石等更相障礙。
今於如是三有對中唯辯障礙，故但言十，更相障礙對義勝故。若唯辯障礙，故但言十，更相障礙對義勝故。若法境界有對，亦障礙有對耶？應作四句。謂七法境界有對，亦障礙有對耶？
應作四句。謂七心界相應法界，是第一句。色等五境，是第二心界相應法界，是第一句。
色等五境，是第二句。眼等五根，是第三句。法界一分非相應法，句。眼等五根，是第三句。
法界一分非相應法，是第四句。說十有色名為有對，義准說餘名是第四句。說十有色名為有對，義准說餘名為無對。言有色者，謂除無表，餘色蘊攝。變礙為無對。
言有色者，謂除無表，餘色蘊攝。變礙名色有變礙義，故名有色。有說：色者謂能示名色有變礙義，故名有色。
有說：色者謂能示現在此彼言。此有彼言，故名有色。有說：諸色現在此彼言。此有彼言，故名有色。
有說：諸色有自體故，名為有色。稱說易故，唯於色體說有自體故，名為有色。稱說易故，唯於色體說有色言。如是已說有對無對。於此所說十有有色言。
如是已說有對無對。於此所說十有對中，除色及聲，餘八無記。言無記者，謂不可對中，除色及聲，餘八無記。
言無記者，謂不可記說為善、不善故。應讚毀法，可記說在黑白記說為善、不善故。應讚毀法，可記說在黑白
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