以是故說一切法不雜。以是故說一切法不雜。一切世悉有，不違其所應，一切世悉有，不違其所應，牟尼之所說，聲聞僧無佛。牟尼之所說，聲聞僧無佛。
有三世薩婆多，此薩婆多所立。問：何故？答：有三世薩婆多，此薩婆多所立。問：何故？
答：現在世者，觀過去未來故施設，若無過去未現在世者，觀過去未來故施設，若無過去未來者，則無現在世。現在世無者，亦無有為法，來者，則無現在世。現在世無者，亦無有為法，是故有三世。莫言有咎。若言久遠是過去、當是故有三世。
莫言有咎。若言久遠是過去、當有是未來，非是有，唯有現在者，此不然。何以有是未來，非是有，唯有現在者，此不然。
何以故？有業報故。世尊說：有業有報。非是業、報俱故？有業報故。
世尊說：有業有報。非是業、報俱現在。若業現在，當知報在未來。若報現在，當現在。
若業現在，當知報在未來。若報現在，當知業已過去。若言俗數說者，亦說作者不可知業已過去。
若言俗數說者，亦說作者不可得。若言俗數說有業有報者，此亦不然。世尊得。若言俗數說有業有報者，此亦不然。
世尊亦說作者不可得。此亦俗數說耶？神口所說亦說作者不可得。此亦俗數說耶？
神口所說第一義空修多羅，而汝妄想說此有故彼有，第一義空修多羅，而汝妄想說此有故彼有，如是比。當知如汝說，久遠是過去、當有是未如是比。當知如汝說，久遠是過去、當有是未來，非是有，唯現在是有者，莫作是說。我亦能來，非是有，唯現在是有者，莫作是說。
我亦能說現在者於既往是未來，於當有是過去。此說現在者於既往是未來，於當有是過去。此非智者說。如所說若無信等五根，我說是凡非智者說。
如所說若無信等五根，我說是凡夫輩。若學人纏所纏，信等五根不現在前，道夫輩。若學人纏所纏，信等五根不現在前，道與煩惱不俱故。是故應知有過去未來。若異與煩惱不俱故。
是故應知有過去未來。若異者，聖人應是凡夫。若言得隨生，此亦不然。無者，聖人應是凡夫。
若言得隨生，此亦不然。無法得非分故。依處非分故。聲聞僧無佛者。聲法得非分故。
依處非分故。聲聞僧無佛者。
聲聞僧不攝佛。何以故？三寶不減故。若世尊聞僧不攝佛。何以故？
三寶不減故。若世尊聲聞所攝，應有三寶非三佛，無別體故。歸聲聞所攝，應有三寶非三佛，無別體故。
歸依及不壞淨念等亦如是。莫言有過，是故聲依及不壞淨念等亦如是。莫言有過，是故聲聞僧不攝佛。如世尊修多羅說：憍曇彌！施僧聞僧不攝佛。
如世尊修多羅說：憍曇彌！施僧亦是供養我。當知是說比丘僧、聖僧、福田僧，亦是供養我。
當知是說比丘僧、聖僧、福田僧，世尊者彼三僧所攝，破煩惱故、聖故、第一義世尊者彼三僧所攝，破煩惱故、聖故、第一義福田故，非聲聞僧自覺故。福田故，非聲聞僧自覺故。
下页续读