當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。
於色所繫見滅所斷有覆無記意識，有十七隨色所繫見滅所斷有覆無記意識，有十七隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於色所繫見道所斷有覆無記意而不為因。
於色所繫見道所斷有覆無記意識，有十八隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨識，有十八隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於色所繫修所斷有眠，當言為緣而不為因。
於色所繫修所斷有覆無記意識，有十四隨眠，當言為因、當言為覆無記意識，有十四隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。如色所繫，緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。
如色所繫，無色所繫亦爾。於無覆無記意識，一切隨眠，無色所繫亦爾。於無覆無記意識，一切隨眠，當言為緣而不為因。當言為緣而不為因。
有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識有六識身，謂眼識耳鼻舌身意識。如是六識身，或過去或未來或現在、或善或不善、或有身，或過去或未來或現在、或善或不善、或有覆無記或無覆無記。於過去善眼識所有隨覆無記或無覆無記。
於過去善眼識所有隨眠，彼於此心若所隨增，亦能為因耶？設於此眠，彼於此心若所隨增，亦能為因耶？設於此心能為因者，為所隨增耶？如過去善眼識，未心能為因者，為所隨增耶？
如過去善眼識，未來現在善眼識亦爾。如善眼識，不善、有覆無來現在善眼識亦爾。如善眼識，不善、有覆無記無覆無記眼識亦爾。如眼識，耳鼻舌身意記無覆無記眼識亦爾。
如眼識，耳鼻舌身意識亦爾。識亦爾。於過去善眼識所有隨眠，彼於此心若所隨於過去善眼識所有隨眠，彼於此心若所隨增，即不為因；若於此心能為因者，即非隨增，即不為因；
若於此心能為因者，即非隨眠亦不隨增。如過去善眼識，未來現在善眼眠亦不隨增。如過去善眼識，未來現在善眼識亦爾。於過去不善眼識，所有隨眠，彼於此識亦爾。
於過去不善眼識，所有隨眠，彼於此心或能為因非所隨增，或所隨增不能為因，心或能為因非所隨增，或所隨增不能為因，或能為因亦所隨增，或不能為因亦非所隨或能為因亦所隨增，或不能為因亦非所隨增。且能為因非所隨增者，謂諸隨眠在此心增。且能為因非所隨增者，謂諸隨眠在此心前同類遍行，即彼隨眠，若不緣此、設緣已前同類遍行，即彼隨眠，若不緣此、設緣已斷及此相應隨眠已斷。為所隨增不能為因斷及此相應隨眠已斷。
為所隨增不能為因者，謂諸隨眠在此心後同類遍行，即彼隨者，謂諸隨眠在此心後同類遍行，即彼隨眠緣此未斷。能為其因亦所隨增者，謂諸眠緣此未斷。能為其因亦所隨增者，謂諸
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