當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於修所斷貪隨眠異熟眼識，有二而不為因。
於修所斷貪隨眠異熟眼識，有二隨眠，當言為因，當言為緣；所餘隨眠，當言為隨眠，當言為因，當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。如修所斷貪，恚、慢亦爾。於修緣而不為因。
如修所斷貪，恚、慢亦爾。於修所斷不共無明隨眠異熟眼識，有一隨眠，當所斷不共無明隨眠異熟眼識，有一隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不言為因、當言為緣；
所餘隨眠，當言為緣而不為因。如眼識，耳鼻舌身識亦爾。此中差別者，為因。如眼識，耳鼻舌身識亦爾。
此中差別者，鼻識舌識不應說有有覆無記。於善意識，一切鼻識舌識不應說有有覆無記。於善意識，一切隨眠，當言為緣而不為因。於不善意識，有三隨眠，當言為緣而不為因。
於不善意識，有三十六隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當十六隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。問：一心耶？答不爾。於見苦言為緣而不為因。
問：一心耶？答不爾。
於見苦所斷不善意識，有十四隨眠，當言為因、當言所斷不善意識，有十四隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠、當言為緣而不為因。於見集為緣；所餘隨眠、當言為緣而不為因。
於見集所斷不善意識、有十四隨眠、當言為因、當言所斷不善意識、有十四隨眠、當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於見為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。
於見滅所斷不善意識，有十八隨眠，當言為因、當滅所斷不善意識，有十八隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於見言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。
於見道所斷不善意識，有十九隨眠，當言為因、道所斷不善意識，有十九隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。
於修所斷不善意識，有十五隨眠，當言為因、於修所斷不善意識，有十五隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。
於有覆無記意識，有七十六隨眠，當言為因、當有覆無記意識，有七十六隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。問：一言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。
問：一心耶？答：不爾。於欲所繫有覆無記意識，有十心耶？答：不爾。
於欲所繫有覆無記意識，有十四隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言四隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於色所繫見苦所斷有覆無為緣而不為因。
於色所繫見苦所斷有覆無記意識，有十三隨眠，當言為因、當言為緣；所記意識，有十三隨眠，當言為因、當言為緣；所餘隨眠，當言為緣而不為因。於色所繫見集餘隨眠，當言為緣而不為因。
於色所繫見集所斷有覆無記意識，有十三隨眠，當言為因、所斷有覆無記意識，有十三隨眠，當言為因、
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