是，須菩提！般若波羅蜜及菩薩字，一切皆因是，須菩提！般若波羅蜜及菩薩字，一切皆因法假號，其法不起不滅，其名無內無外、不處法假號，其法不起不滅，其名無內無外、不處兩間。譬如，須菩提！過去諸佛世尊，皆共假傳兩間。
譬如，須菩提！過去諸佛世尊，皆共假傳其號，當來現在亦復如是。譬如，須菩提！呼聲其號，當來現在亦復如是。
譬如，須菩提！呼聲之響，又如鏡像、幻、化、野馬。如來解說一切之響，又如鏡像、幻、化、野馬。
如來解說一切諸法，皆猶如化，但假有號，其號不起不滅，諸法，皆猶如化，但假有號，其號不起不滅，倚託為名而有言聲，其名無內無外、不處兩倚託為名而有言聲，其名無內無外、不處兩間。如是，須菩提！所謂菩薩、般若波羅蜜，但假間。如是，須菩提！
所謂菩薩、般若波羅蜜，但假號耳，其號不起不滅，無內無外、不處兩間。號耳，其號不起不滅，無內無外、不處兩間。如是，須菩提！所謂菩薩摩訶薩、般若波羅蜜，如是，須菩提！
所謂菩薩摩訶薩、般若波羅蜜，因緣合會而假虛號，所號善權、所號法，皆假因緣合會而假虛號，所號善權、所號法，皆假託耳。當作是學行般若波羅蜜，不住名色亦託耳。當作是學行般若波羅蜜，不住名色亦無所見、不住痛痒思想生死識、不住於名、無所見、不住痛痒思想生死識、不住於名、不覩名色不常、不見名色安樂、不見名色苦不覩名色不常、不見名色安樂、不見名色苦惱，不見名色而有內者、不見名色而有外者、惱，不見名色而有內者、不見名色而有外者、不見名色而有空者、不見名色無想之變、不見名色而有空者、不見名色無想之變、不見名色無願之事、不見名色而寂寞、不見名色無願之事、不見名色而寂寞、不見名色而慌忽者、不見名色而有欲塵、不不見名色而慌忽者、不見名色而有欲塵、不見名色而諍訟者、不見名色而有起者、不見見名色而諍訟者、不見名色而有起者、不見名色而有滅者，痛痒思想生死識亦復如是。名色而有滅者，痛痒思想生死識亦復如是。
眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、細滑界、身界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、細滑界、身識界，意界、法界、意識界，一切皆爾，因緣合成識界，意界、法界、意識界，一切皆爾，因緣合成而為假號，有是五陰。所以者何？菩薩摩訶薩而為假號，有是五陰。所以者何？
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜及菩薩行，并於名號不有不行般若波羅蜜及菩薩行，并於名號不有不無，不處有為界、不處無為界，亦無所見。無，不處有為界、不處無為界，亦無所見。所以者何？須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅所以者何？
須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於一切法無所想念，無應不應，亦不想蜜，於一切法無所想念，無應不應，亦不想念行般若波羅蜜，處無想法行諸意止。修念行般若波羅蜜，處無想法行諸意止。
修
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