內塵。見聞逆流。流不及地。名覺知性。此覺知內塵。見聞逆流。
流不及地。名覺知性。
此覺知性。離彼寤寐生滅二塵。畢竟無體。如是阿難。性。離彼寤寐生滅二塵。
畢竟無體。如是阿難。
當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不當知如是覺知之根。非寤寐來。
非生滅有。不於根出。亦非空生。何以故。若從寤來。寐即隨於根出。
亦非空生。何以故。
若從寤來。寐即隨滅。將何為寐。必生時有。滅即同無。令誰受滅。
將何為寐。必生時有。
滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。孰知生者。若從根出。滅。
若從滅有。生即滅無。
孰知生者。若從根出。
寤寐二相。隨身開合。離斯二體。此覺知者。同寤寐二相。隨身開合。
離斯二體。此覺知者。
同於空華。畢竟無性。若從空生。自是空知。何關於空華。畢竟無性。
若從空生。自是空知。
何關汝入。是故當知。意入虛妄。本非因緣。非自然汝入。是故當知。
意入虛妄。本非因緣。
非自然性。釋曰。此破意入也。疏云。覽塵斯憶者。憶性。釋曰。
此破意入也。疏云。
覽塵斯憶者。憶即是生。失憶為忘者。忘即是滅。失憶不離自即是生。
失憶為忘者。忘即是滅。
失憶不離自心。妄謂為境。故云是其顛倒生住異滅。吸習心。妄謂為境。
故云是其顛倒生住異滅。吸習中歸不相逾越者。吸習生住異滅。歸識心內。中歸不相逾越者。
吸習生住異滅。歸識心內。
故云中歸。前念滅。後念生。無雜亂失。故云不故云中歸。前念滅。
後念生。無雜亂失。
故云不相逾越。故經云。心性生滅。猶如猿猴。當知見相逾越。故經云。
心性生滅。猶如猿猴。
當知見境生滅者。即是自心生滅相故。故云心生境生滅者。即是自心生滅相故。
故云心生種種法生。吸撮內塵。見聞逆流。流不及地。名種種法生。吸撮內塵。
見聞逆流。流不及地。
名覺知性者。謂眼耳取外塵境。剎那流入意地。覺知性者。謂眼耳取外塵境。
剎那流入意地。從外入內。名為逆流。眼耳唯緣現境。至第二從外入內。
名為逆流。眼耳唯緣現境。
至第二念緣不及故。故云流不及地。唯意根獨取。名念緣不及故。故云流不及地。
唯意根獨取。名覺知性。此覺知性。因前塵起。畢竟無體。以妄覺知性。
此覺知性。因前塵起。
畢竟無體。以妄知強覺。成內眾生。因滅想凝空。為外國土。經知強覺。
成內眾生。因滅想凝空。
為外國土。經云。想澄成國土。知覺乃眾生。迷湛寂一心。作云。
想澄成國土。知覺乃眾生。
迷湛寂一心。作內六入。更無別體。唯是真空。意入既虛。前眼內六入。
更無別體。唯是真空。
意入既虛。前眼等五入亦爾。破十二處文云。佛告阿難。汝常等五入亦爾。
破十二處文云。佛告阿難。
汝常意中。所緣善惡無記三性。生成法。則此法為意中。所緣善惡無記三性。
生成法。則此法為復即心所生。為當離心別有方所。阿難。若即復即心所生。
為當離心別有方所。阿難。
若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。若離於心者。法則非塵。
非心所緣。云何成處。
若離於心別有方所。則法自性。為知非知。知則名心。心別有方所。則法自性。
為知非知。知則名心。
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