為有煩惱故調伏。為無煩惱故調伏。文殊師為有煩惱故調伏。為無煩惱故調伏。
文殊師利言。天子。喻如有夢為毒蛇所螫。此人為苦利言。天子。
喻如有夢為毒蛇所螫。此人為苦所逼。即於夢中而服解藥。以服藥故。毒氣得所逼。
即於夢中而服解藥。以服藥故。
毒氣得除。天子。於意云何。此人實為所螫不耶。天除。天子。
於意云何。此人實為所螫不耶。
天子言。不也。文殊師利言。彼毒實為除不耶。天子言。不也。
文殊師利言。彼毒實為除不耶。
天子言。文殊師利。如實不被螫。除亦如是。文殊子言。文殊師利。
如實不被螫。除亦如是。
文殊師利言。天子。一切賢聖調伏。亦復如是。天子。師利言。天子。
一切賢聖調伏。亦復如是。
天子。汝作是言。為有煩惱故調伏。無故調伏者。天汝作是言。
為有煩惱故調伏。無故調伏者。
天子。如我與無我。有煩惱無煩惱。亦復如是。乃子。如我與無我。
有煩惱無煩惱。亦復如是。
乃至一切法無我。以無主故。一切法無主。與虛至一切法無我。以無主故。
一切法無主。與虛空等故。一切法無來。無所依故。一切法無去。空等故。
一切法無來。無所依故。
一切法無去。無窠窟故。一切法無住。無所安立故。一切法無窠窟故。
一切法無住。無所安立故。
一切法無安立。生即滅故。一切法無為。以無漏故。一無安立。生即滅故。
一切法無為。以無漏故。
一切法無受。究竟調伏故。大莊嚴法門經云。文切法無受。究竟調伏故。
大莊嚴法門經云。文殊師利。見此大眾。於金色女無染心已。問金殊師利。
見此大眾。於金色女無染心已。
問金色女言。汝今煩惱置在何處。令諸王子。乃至色女言。汝今煩惱置在何處。
令諸王子。乃至居士等。不生染心。金色女言。一切煩惱。及眾居士等。
不生染心。金色女言。
一切煩惱。及眾生煩惱。皆住智慧解脫之岸。如如法界平等生煩惱。
皆住智慧解脫之岸。如如法界平等法中。彼諸煩惱。非有生。非有滅。亦不安置。如法中。
彼諸煩惱。非有生。
非有滅。亦不安置。
如中觀論偈云。染法染者。一。一法云何合。染法中觀論偈云。染法染者。
一。一法云何合。
染法染者異。異法云何合。古釋。煩惱為能染。眾生染者異。異法云何合。
古釋。煩惱為能染。
眾生是所染。一即能所不成。異即如同水火。俱是所染。一即能所不成。
異即如同水火。俱無合義。止觀云。若一念煩惱心起。具十法界無合義。
止觀云。若一念煩惱心起。
具十法界百法。不相妨礙。雖多不有。雖一不無。多不積。百法。不相妨礙。
雖多不有。雖一不無。
多不積。一不散。多不異。一不同。多即一。一即多。亦一不散。
多不異。一不同。
多即一。一即多。
亦如初燈。與暗共住。如是明暗。不相妨礙。亦不如初燈。與暗共住。
如是明暗。不相妨礙。
亦不相破。如是了達。煩惱性空。則四種瀑流。唯正相破。如是了達。
煩惱性空。則四種瀑流。
唯正法行日之能竭。七重慢阜。因平等慧風之所法行日之能竭。七重慢阜。
因平等慧風之所摧。能害所害俱消。自縛他縛同解。逢緣猶蓮摧。能害所害俱消。
自縛他縛同解。逢緣猶蓮
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