無煙之火。貯漏巵之內。欲照破鐵圍之闇。徒無煙之火。貯漏巵之內。
欲照破鐵圍之闇。徒役狂心。無有是處。故思益經云。問。以何法役狂心。
無有是處。故思益經云。
問。以何法修道。答言。不以見聞覺知法。不以得。不以修道。
答言。不以見聞覺知法。
不以得。不以證。於一切法無相無示。名為修道。華嚴疏證。
於一切法無相無示。名為修道。
華嚴疏云。頓教者。總不說法相。唯辯真性。無有八識云。頓教者。
總不說法相。唯辯真性。
無有八識差別之相者。釋云。八識心王尚無差別。況心差別之相者。釋云。
八識心王尚無差別。況心所變。豈當有耶。心生則種種法生。心滅則種所變。
豈當有耶。心生則種種法生。
心滅則種種法滅。故起信論云。一切諸法。唯依妄念而種法滅。故起信論云。
一切諸法。唯依妄念而有差別。若離心念。則無一切境界之相。是故有差別。
若離心念。則無一切境界之相。
是故一切法從本已來。離言說相。離名字相。離心一切法從本已來。離言說相。
離名字相。離心緣相。畢竟平等。無有變異。唯是一心。故名真緣相。
畢竟平等。無有變異。
唯是一心。故名真如。以一切言說。假名無實。但隨妄念。不可得如。
以一切言說。假名無實。
但隨妄念。不可得故。所以疏云。一切所有。唯是妄想。一切法故。
所以疏云。一切所有。
唯是妄想。一切法界。唯是絕言。故起信論云。言真如者。亦無有界。
唯是絕言。故起信論云。
言真如者。亦無有相。謂言說之極。因言遣言。此真如體。無有可相。
謂言說之極。因言遣言。
此真如體。無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法遣。
以一切法悉皆真故。亦無可立。
以一切法皆同如故。當知一切法。不可說不可念。故名皆同如故。當知一切法。
不可說不可念。故名真如。以一切法性皆離言故。亦通四種法界。真如。
以一切法性皆離言故。亦通四種法界。
皆不可說。名無得物之功。物無當名之實。理皆不可說。名無得物之功。
物無當名之實。理本無言故。事理交徹。不可作事理說。事事相本無言故。
事理交徹。不可作事理說。
事事相即。不可作一多說。如楞伽。雖明五法。名。相。即。不可作一多說。
如楞伽。雖明五法。
名。相。
妄想。正智。如如。五皆空寂。何者。謂迷如以成妄想。正智。
如如。五皆空寂。
何者。謂迷如以成名相。妄想是生。悟名相之本如。妄便稱智。則名相。
妄想是生。悟名相之本如。
妄便稱智。則無名相妄想。唯如智矣。智因如立。智體亦空。無名相妄想。
唯如智矣。智因如立。
智體亦空。如假智明。本來常寂。故並空矣。況八識約事。如假智明。
本來常寂。故並空矣。
況八識約事。皆緣生性空。因有我法。說二無我。我尚叵得。皆緣生性空。
因有我法。說二無我。
我尚叵得。無我寧存。故中論偈云。諸佛或說我。或說於無我寧存。
故中論偈云。諸佛或說我。
或說於無我。諸法實相中。無我無非我。故雙遣也。疏無我。諸法實相中。
無我無非我。故雙遣也。
疏云。訶教勸離。毀相泯心者。訶教者。謂以心傳云。訶教勸離。
毀相泯心者。訶教者。
謂以心傳
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