當觀察。知唯是心。乃至一切境界。若心往念。當觀察。知唯是心。
乃至一切境界。若心往念。
皆當察知。勿令使心無記攀緣。不自覺知。於皆當察知。勿令使心無記攀緣。
不自覺知。於念念間。悉應觀察。隨心所有緣念。當使心隨念念間。
悉應觀察。隨心所有緣念。
當使心隨逐彼念。令心自知。知已內心自生想念。非一逐彼念。令心自知。
知已內心自生想念。非一切境界有念有分別也。所謂內心自生長短切境界有念有分別也。
所謂內心自生長短好惡。是非得失。衰利有無等見。無量諸想。而好惡。是非得失。
衰利有無等見。無量諸想。
而一切境界。未曾有想起於分別。當知一切境一切境界。未曾有想起於分別。
當知一切境界。自無分別想。故即自非長非短。非好非惡。界。自無分別想。
故即自非長非短。非好非惡。
乃至非有非無。離一切相。如是觀察一切法。乃至非有非無。離一切相。
如是觀察一切法。唯心想生。若使離心。則無一法一相而能自唯心想生。
若使離心。則無一法一相而能自見有差別也。真如實觀者。思惟心性無生無見有差別也。
真如實觀者。思惟心性無生無滅。不住見聞覺知。永離一切分別之想。華嚴滅。
不住見聞覺知。永離一切分別之想。
華嚴四觀者。此約一心真如法界。就理事行布圓四觀者。此約一心真如法界。
就理事行布圓融。成四種法界。對此法界。為四種觀門。此四融。成四種法界。
對此法界。為四種觀門。
此四觀門。法本如是。故依法而觀。故名為觀。一事觀門。法本如是。
故依法而觀。故名為觀。
一事觀。謂迷悟因果。染淨歷然。二理觀。謂我法俱觀。謂迷悟因果。
染淨歷然。二理觀。
謂我法俱空。平等一相。三理事無礙觀。謂彼此相遍。隱空。平等一相。
三理事無礙觀。謂彼此相遍。
隱顯成奪。同時無礙。四事事無礙觀。謂觀事法顯成奪。同時無礙。
四事事無礙觀。謂觀事法以理融故。相即相入。重重無盡。若依此一心以理融故。
相即相入。重重無盡。
若依此一心無礙之觀。念念即是華嚴法界。念念即是毘無礙之觀。念念即是華嚴法界。
念念即是毘盧遮那法界。經云。若與如是觀行相應。於盧遮那法界。經云。
若與如是觀行相應。於諸法中不生二解。一切佛法疾得現前。台教諸法中不生二解。
一切佛法疾得現前。台教三觀者。三觀義云。夫三寸之管。氣序不衰。一三觀者。
三觀義云。夫三寸之管。
氣序不衰。一尺之表。朝陽可測。是知得其道者。豈遠乎哉。尺之表。
朝陽可測。是知得其道者。
豈遠乎哉。三觀詣理之妙門。今明此義。故借為喻也。仰三觀詣理之妙門。
今明此義。故借為喻也。
仰佛法遐蹤。神功浩曠。求茲非遠。寄以一心。佛法遐蹤。神功浩曠。
求茲非遠。寄以一心。
體之有原。總乎三智。若其假方便以致殊。會體之有原。總乎三智。
若其假方便以致殊。會歸一道。寂然而雙照。三觀之名。出自瓔珞。經。歸一道。
寂然而雙照。三觀之名。
出自瓔珞。經。
云從假入空。名二諦觀。從空入假。名平等觀。云從假入空。名二諦觀。
從空入假。名平等觀。
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