浮提人。見瑠璃地諸宮殿影。合掌供養。燒香浮提人。見瑠璃地諸宮殿影。
合掌供養。燒香散華。願我得生如是宮殿。我當遊戲如帝釋散華。
願我得生如是宮殿。我當遊戲如帝釋等。彼諸眾生。不知此地是宮殿影。乃布施持等。
彼諸眾生。不知此地是宮殿影。
乃布施持戒。修諸功德。為得如是宮殿果報。文殊師利。戒。修諸功德。
為得如是宮殿果報。文殊師利。
如此宮殿。實無生滅。以地淨故。影現其中。彼如此宮殿。實無生滅。
以地淨故。影現其中。
彼宮殿影。亦有亦無。不生不滅。文殊師利。眾生宮殿影。亦有亦無。
不生不滅。文殊師利。
眾生見佛。亦復如是。以其心淨。故見佛身。佛身無見佛。亦復如是。
以其心淨。故見佛身。
佛身無為。不生不滅。不起不盡。非色非非色。不可見。為。不生不滅。
不起不盡。非色非非色。
不可見。非不可見。非世間非非世間。非心非非心。以非不可見。
非世間非非世間。非心非非心。
以眾生心淨。見如來身。散華燒香。種種供養。願眾生心淨。見如來身。
散華燒香。種種供養。
願我當得如是色身。布施持戒。作諸功德。為得我當得如是色身。布施持戒。
作諸功德。為得如來微妙身故。如是文殊師利。如來神力。出如來微妙身故。
如是文殊師利。如來神力。
出現世間。令諸眾生。得大利益。如影如像。隨眾現世間。令諸眾生。
得大利益。如影如像。
隨眾生見。又說如日光無心普照喻。摩尼無心雨生見。又說如日光無心普照喻。
摩尼無心雨寶喻。谷響無實喻等。其瑠璃地等喻眾生心。寶喻。谷響無實喻等。
其瑠璃地等喻眾生心。影喻佛身。又華嚴有摩尼隨映喻。摩尼現色。影喻佛身。
又華嚴有摩尼隨映喻。摩尼現色。
喻自受用身。有其本色。但無青黃等異。青黃喻自受用身。有其本色。
但無青黃等異。青黃等異。隨機映生。又若以虛空喻佛身。即法性等異。
隨機映生。又若以虛空喻佛身。
即法性身。以虛空無相故。不隨方隅而有增減。以法身。以虛空無相故。
不隨方隅而有增減。以法身無形故。非依報化而現精麁。如華嚴十定身無形故。
非依報化而現精麁。如華嚴十定品云。佛子。譬如虛空。於蟲所食芥子孔中。亦品云。
佛子。譬如虛空。
於蟲所食芥子孔中。亦不減小。於無數世界中。亦不增廣。其諸佛身。不減小。
於無數世界中。亦不增廣。
其諸佛身。亦復如是。見大之時。亦無所增。見小之時。亦亦復如是。
見大之時。亦無所增。
見小之時。亦無所減。如上諸況皆喻見佛。然於鏡像喻最無所減。
如上諸況皆喻見佛。然於鏡像喻最親。如質來對鏡。鏡中見像。像是質像。機感對親。
如質來對鏡。鏡中見像。
像是質像。機感對剎。剎中見佛。佛是心佛。故華嚴經云。化佛從剎。
剎中見佛。佛是心佛。
故華嚴經云。化佛從敬心起。又諸喻大意。皆以體無生滅。不礙生敬心起。
又諸喻大意。皆以體無生滅。
不礙生滅。如非色約體。非不色約用。則法報一際。體滅。如非色約體。
非不色約用。則法報一際。
體用無差。俱會無生。同歸宗鏡。又若以色聲取。用無差。俱會無生。
同歸宗鏡。又若以色聲取。
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