分別。無暗無明。魔若魔民。所不能測。但以世分別。無暗無明。
魔若魔民。所不能測。
但以世俗言說。有所教化。而作是言。汝念佛時。莫取俗言說。有所教化。
而作是言。汝念佛時。
莫取小想。莫生戲論。莫有分別。何以故。是法皆空。小想。莫生戲論。
莫有分別。何以故。
是法皆空。無有體性。不可念一相。所謂無相。是名真實無有體性。
不可念一相。所謂無相。
是名真實念佛。華嚴經頌云。譬如日月住虛空。一切水念佛。華嚴經頌云。
譬如日月住虛空。一切水中皆現影。住於法界無所動。隨心現影亦復中皆現影。
住於法界無所動。隨心現影亦復然。又頌云。譬如帝青寶。照物皆同色。眾生見然。
又頌云。譬如帝青寶。
照物皆同色。眾生見佛時。同佛菩提色。釋云。諸佛菩提之色。即眾佛時。
同佛菩提色。釋云。
諸佛菩提之色。即眾生心性之光。以心無相故。菩提亦復然。所以生心性之光。
以心無相故。菩提亦復然。
所以文殊頌云。無色無形相。無根無住處。不生不文殊頌云。無色無形相。
無根無住處。不生不滅故。敬禮無所觀。又頌云。虛空無中邊。諸佛滅故。
敬禮無所觀。又頌云。
虛空無中邊。諸佛心亦然。心同虛空故。敬禮無所觀。華嚴入法心亦然。
心同虛空故。敬禮無所觀。
華嚴入法界品中。德雲比丘。入憶念一切諸佛境界。智界品中。德雲比丘。
入憶念一切諸佛境界。智慧光明。普見法門。乃至住一切世念佛門。隨慧光明。
普見法門。乃至住一切世念佛門。
隨於自心之所欲樂。普見三世諸如來故。入不於自心之所欲樂。普見三世諸如來故。
入不思議解脫境界品頌云。心能普集無邊業。莊思議解脫境界品頌云。心能普集無邊業。
莊嚴一切諸世間。了一切法皆是心。現身等彼嚴一切諸世間。了一切法皆是心。
現身等彼眾生數。入楞伽經偈云。佛及聲聞身。辟支佛眾生數。入楞伽經偈云。
佛及聲聞身。辟支佛身等。復種種色身。但說是內心。大方廣如來身等。
復種種色身。但說是內心。
大方廣如來祕密藏經云。如來密藏法。謂一切智心。乃至祕密藏經云。如來密藏法。
謂一切智心。乃至是心為柱。不怯不弱。不羸不壞。無有懶墮。是心為柱。
不怯不弱。不羸不壞。
無有懶墮。不背不捨。順向是心。而覺了之。華手經云。一不背不捨。
順向是心。而覺了之。
華手經云。一切諸法。如日明淨。隨所正觀。皆入無際。釋曰。切諸法。
如日明淨。隨所正觀。
皆入無際。釋曰。
一切諸法。皆是心光。無有瑕翳。故云如日明一切諸法。皆是心光。
無有瑕翳。故云如日明淨。隨所有法。能作斯觀。無不入自心無際之淨。
隨所有法。能作斯觀。
無不入自心無際之際。又止觀明。念佛三昧門者。當云何念。為復際。又止觀明。
念佛三昧門者。當云何念。
為復念我。當從心得佛。從身得佛。佛不用心得。不念我。當從心得佛。
從身得佛。佛不用心得。
不用身得。不用心得佛色。不用色得佛心。何以用身得。不用心得佛色。
不用色得佛心。何以故。心者佛無心。色者佛無色故。不用色心得故。
心者佛無心。色者佛無色故。
不用色心得
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