常滅壞。如前後亦爾。故由無常。不能相知。二常滅壞。如前後亦爾。
故由無常。不能相知。
二無我門。即起時不言我起。滅時不言我滅。約無我門。即起時不言我起。
滅時不言我滅。約法無我。明不相知。受不知報。報不知受者。受法無我。
明不相知。受不知報。
報不知受者。受是能受之因。報是所受之報。即名言種。如唯是能受之因。
報是所受之報。即名言種。
如唯識論云。復次生死相續。由諸習氣。然諸習氣。識論云。復次生死相續。
由諸習氣。然諸習氣。
總有三種。一名言習氣。二我執習氣。三有支總有三種。一名言習氣。
二我執習氣。三有支習氣。名言習氣者。謂有為法。各別親種。名言習氣。
名言習氣者。謂有為法。
各別親種。名言有二。一表義名言。即能詮義。音聲差別。二顯有二。
一表義名言。即能詮義。
音聲差別。二顯境名言。即能了境。心心所法。隨二名言所熏境名言。
即能了境。心心所法。
隨二名言所熏成種。作有為法各別因緣。釋曰。言各別親種成種。作有為法各別因緣。
釋曰。言各別親種者。三性種異故。能詮義聲者。簡無詮聲。彼非者。
三性種異故。能詮義聲者。
簡無詮聲。彼非名故。名是聲上屈曲。唯無記性。不能熏成色名故。
名是聲上屈曲。唯無記性。
不能熏成色心等種。然因名起種。立名言種。顯境名言。即心等種。然因名起種。
立名言種。顯境名言。
即七識見分等心。非相分心。相分心者。不能顯七識見分等心。非相分心。
相分心者。不能顯境故。此見分等。實非名言。如言說名。顯所詮境故。
此見分等。實非名言。
如言說名。顯所詮義。此心心所。能顯所了境。如似彼名。能詮義義。
此心心所。能顯所了境。
如似彼名。能詮義故。隨二名言。皆熏成種。論云。三有支習氣。謂故。
隨二名言。皆熏成種。
論云。三有支習氣。
謂招三界異熟業種。有支有二。一有漏善。即能招三界異熟業種。有支有二。
一有漏善。即能招可愛果業。二諸不善。即能招非愛果業。隨招可愛果業。
二諸不善。即能招非愛果業。
隨二有支所熏成種。令異熟果善惡趣別。故論二有支所熏成種。令異熟果善惡趣別。
故論頌云。由諸業習氣。二取習氣俱。前異熟既滅。頌云。由諸業習氣。
二取習氣俱。前異熟既滅。
更生餘異熟。此能引業。即諸業習氣。此名言更生餘異熟。此能引業。
即諸業習氣。此名言種。即二取習氣。言為業所引者。即彼俱義。親種。
即二取習氣。言為業所引者。
即彼俱義。親辦果體。即由名言。若無業種。不招苦樂。如種辦果體。
即由名言。若無業種。
不招苦樂。如種無田。終不生芽。故此名言由業引起。方受當無田。
終不生芽。故此名言由業引起。
方受當來異熟之果。苦樂之報。故華嚴經云。業為田。來異熟之果。苦樂之報。
故華嚴經云。業為田。
識為種也。已上種種問難。不相知義竟。今答識為種也。已上種種問難。
不相知義竟。今答以緣起相由門。釋者。初句因緣相假。互皆無以緣起相由門。
釋者。初句因緣相假。
互皆無力。次句果法含虛。故無體性。是以虛妄緣起。力。次句果法含虛。
故無體性。是以虛妄緣起。
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