嚴經》廣引。又云「我不見有一惡法出過菩薩嚴經》廣引。又云「我不見有一惡法出過菩薩一瞋心」者，而損既甚，故須制也。第二、釋名一瞋心」者，而損既甚，故須制也。
第二、釋名者，謂於違境起損害心，戒防此失故以為名。者，謂於違境起損害心，戒防此失故以為名。第三、次第者，前慳貪、次瞋恚故來也。第四，第三、次第者，前慳貪、次瞋恚故來也。
第四，具緣者：一、有對違境，二、起彼想，三、不禁心，四、具緣者：一、有對違境，二、起彼想，三、不禁心，四、起嗔，便犯。此約心，若通身、口，更加打罵，五緣起嗔，便犯。此約心，若通身、口，更加打罵，五緣便犯。若取至極，更加前人來謝，瞋猶不解，六便犯。
若取至極，更加前人來謝，瞋猶不解，六緣方犯。第五、闕緣者。闕初緣者有三：謂有緣方犯。第五、闕緣者。
闕初緣者有三：謂有情相差、若非情相差、若情非情相差。若望心情相差、若非情相差、若情非情相差。若望心或俱重，直對身、口有輕。次闕第二緣亦有三：或俱重，直對身、口有輕。
次闕第二緣亦有三：謂本迷、轉想及疑。約心俱重，身、口有輕可知。謂本迷、轉想及疑。約心俱重，身、口有輕可知。
闕第三緣有二：一、謂常勤修治失念，應輕方闕第三緣有二：一、謂常勤修治失念，應輕方便；二、不勤修治，應重方便。次闕第四緣有三：便；二、不勤修治，應重方便。
次闕第四緣有三：謂下、中、上。若起下嗔心，即便生悔，輕方便；二、謂下、中、上。若起下嗔心，即便生悔，輕方便；
二、起下瞋，不生悔，重方便；三、起中瞋，即生悔，重起下瞋，不生悔，重方便；三、起中瞋，即生悔，重方便。餘並入重可知。若望身、語，闕打罵，重方方便。
餘並入重可知。若望身、語，闕打罵，重方便；反此便重。若望極說，更他懺悔，自生悔，重便；
反此便重。若望極說，更他懺悔，自生悔，重方便；反此成重。第六、輕重者，略約五位辨：方便；
反此成重。第六、輕重者，略約五位辨：一、約境；二、約因事；三、約惑相；四、約成損；五、合一、約境；
二、約因事；三、約惑相；
四、約成損；五、合辨。初中，瞋境略十種：一、賢聖；二、二師；三、父辨。
初中，瞋境略十種：一、賢聖；二、二師；
三、父母；四、傳法人；五、眾僧；六、俗人；七、己弟子男母；四、傳法人；
五、眾僧；六、俗人；
七、己弟子男女；八、奴婢；九、畜生；十、非情。望戒俱重，望業女；八、奴婢；
九、畜生；十、非情。
望戒俱重，望業道皆前重後輕。二、約因事者，略因十事起瞋：道皆前重後輕。二、約因事者，略因十事起瞋：一、違己見解；二、違己情欲；三、侵己名利；四、損一、違己見解；
二、違己情欲；三、侵己名利；
四、損己眷屬；五、無辜致罵；六、枉被打縛；七、刀解支己眷屬；五、無辜致罵；
六、枉被打縛；七、刀解支節；八、將斷其命；九、害其父母；十、毀滅三寶。因節；
八、將斷其命；九、害其父母；
十、毀滅三寶。因此十事起瞋，皆前重後輕。三、約惑相，亦辨十此十事起瞋，皆前重後輕。
三、約惑相，亦辨十種：一、念動起瞋，顏無異色；二、顏色反異；三、舉種：一、念動起瞋，顏無異色；二、顏色反異；
三、舉身戰動；四、兼或打罵；五、於上所起暫起即悔；身戰動；四、兼或打罵；
五、於上所起暫起即悔；
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