道既然，餘皆倣此，即是章段句逗義也。「又照道既然，餘皆倣此，即是章段句逗義也。「又照六道實相」者，謂照六道三障即三德也。此約六道實相」者，謂照六道三障即三德也。
此約自行釋遮持義。破三障即遮，達三德即持，故自行釋遮持義。破三障即遮，達三德即持，故云「得陀羅尼」等也。「有我不耶」者，彼經迦葉問云「得陀羅尼」等也。
「有我不耶」者，彼經迦葉問也。「答云」，即佛答也。「我即佛性」者，即直我也。「窮也。「答云」，即佛答也。
「我即佛性」者，即直我也。「窮此理性」者，研窮三諦，生佛無差。菩薩分顯諸此理性」者，研窮三諦，生佛無差。
菩薩分顯諸佛究竟，而能理事互融、普門示現，故云「而得佛究竟，而能理事互融、普門示現，故云「而得自在」。「故能」下，約化他釋遮持也。以自證故乃自在」。「故能」下，約化他釋遮持也。
以自證故乃能化他，亦由自他體性互遍。「天道苦少」者，謂能化他，亦由自他體性互遍。「天道苦少」者，謂非全無苦，但少於諸趣爾。如欲天有五衰之非全無苦，但少於諸趣爾。
如欲天有五衰之苦，四禪有不得速入禪苦，四空有四心之苦。苦，四禪有不得速入禪苦，四空有四心之苦。「八難」，謂三惡道為三、四北洲、五長壽天、六佛「八難」，謂三惡道為三、四北洲、五長壽天、六佛前佛後、七世智辯聰、八聾盲瘖啞。「一切之言」前佛後、七世智辯聰、八聾盲瘖啞。
「一切之言」等者，既云一切，何所不攝？尚離二種生死之等者，既云一切，何所不攝？尚離二種生死之苦，況天趣耶？經「果蓏」，《說文》云「木上曰果，地上苦，況天趣耶？
經「果蓏」，《說文》云「木上曰果，地上曰蓏。」應劭云：「木實曰果，草實曰蓏。」張晏云：「有曰蓏。」應劭云：「木實曰果，草實曰蓏。」
張晏云：「有核曰果，無核曰蓏。」經「亡失」下，示禍對相。經「接還核曰果，無核曰蓏。」經「亡失」下，示禍對相。
經「接還本土」者，失妻子喪財產，由亡國故。今得接還，本土」者，失妻子喪財產，由亡國故。今得接還，則餘事自得。經「鳩槃茶」，此云甕，或云冬瓜，其則餘事自得。
經「鳩槃茶」，此云甕，或云冬瓜，其陰似甕等故。即厭魅鬼也。經「巍巍」者，高大之陰似甕等故。即厭魅鬼也。
經「巍巍」者，高大之稱。《論語》云「巍巍乎舜禹之有天下也。」經「阿修稱。《論語》云「巍巍乎舜禹之有天下也。」
經「阿修羅」者，阿之言無，修羅云天，彼非天故。又脩羅羅」者，阿之言無，修羅云天，彼非天故。又脩羅云端正，彼無端正故。「從今世」等者，據經分齊。云端正，彼無端正故。
「從今世」等者，據經分齊。從「阿難當知」已去，今的指得失之文，故云從從「阿難當知」已去，今的指得失之文，故云從今世等。失謂失惡，是遮義。得謂得善，是持義。今世等。
失謂失惡，是遮義。得謂得善，是持義。
「如無生忍」者，《大品》云「無生法即是佛」，此與陀「如無生忍」者，《大品》云「無生法即是佛」，此與陀羅尼義同也，然亦通因。「似初境界」者，似六根羅尼義同也，然亦通因。「似初境界」者，似六根淨位，旋假入空耳。未敢定判，故云似也。經「吉淨位，旋假入空耳。
未敢定判，故云似也。經「吉祥句」，即陀羅尼。近世經本於「手出香色乳」下剩祥句」，即陀羅尼。
近世經本於「手出香色乳」下剩
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