明理事不二，如何講者不附經文釋其題目，明理事不二，如何講者不附經文釋其題目，順情推喻棄親逐疎？故勸識者，審今依經立順情推喻棄親逐疎？故勸識者，審今依經立名之意也。三、例同諸經，二：初、例指事立名。名之意也。
三、例同諸經，二：初、例指事立名。稻稈事者，佛見枯株稻稈，即說十二因緣生稻稈事者，佛見枯株稻稈，即說十二因緣生滅，因名《稻稈經》。象步事者，即《無所希望經》，一滅，因名《稻稈經》。
象步事者，即《無所希望經》，一名《象步經》。諸經所說既即指其事以立經名，名《象步經》。諸經所說既即指其事以立經名，此經盛說金光明事，何不即以此事立名，却此經盛說金光明事，何不即以此事立名，却謂金是世寶體有光明堪喻三德，豈非彰灼謂金是世寶體有光明堪喻三德，豈非彰灼違佛旨耶？二、例以經名事。又如諸經說稻違佛旨耶？
二、例以經名事。又如諸經說稻稈等，便即名為稻稈經事；此經盛說金色光稈等，便即名為稻稈經事；
此經盛說金色光明，何得不名金光明經事耶？此乃以經名明，何得不名金光明經事耶？此乃以經名事，意令以事名經耳。現行印本《象步經》下「等」事，意令以事名經耳。
現行印本《象步經》下「等」字誤，諸舊書本皆作「事」字，方是以經名事也。字誤，諸舊書本皆作「事」字，方是以經名事也。五、當體釋，二：初、標。言當體者，當謂主當，體即五、當體釋，二：初、標。
言當體者，當謂主當，體即法性，謂法性主體名金光明。此對譬喻以彼法性，謂法性主體名金光明。此對譬喻以彼顯此，則三字名從他而立，非是法性自體之顯此，則三字名從他而立，非是法性自體之名。今據經文，見三字名直名法性，即前所名。
今據經文，見三字名直名法性，即前所引佛游法性，便即唱云是金光明。經既不云引佛游法性，便即唱云是金光明。經既不云如金光明，驗非譬喻。大師深解經家之意，如金光明，驗非譬喻。
大師深解經家之意，故立三字是當體名，又與經中諸文符契。故立三字是當體名，又與經中諸文符契。問：今當體釋亦是依經，全同附文，那分二釋？問：今當體釋亦是依經，全同附文，那分二釋？
答：前斥譬釋但是義推，無有一文，無而強用、答：前斥譬釋但是義推，無有一文，無而強用、有而不遵。今當體釋，若不依文則成自斥，故有而不遵。今當體釋，若不依文則成自斥，故知此釋非不依經。得為兩釋者，蓋有兼、獨。何知此釋非不依經。
得為兩釋者，蓋有兼、獨。何者？以此部中重重舉名、重重說事，既附文釋者？
以此部中重重舉名、重重說事，既附文釋題，須名事雙附。事即事用，謂金色光明也。名題，須名事雙附。事即事用，謂金色光明也。
名即理名，直召法性也。如創首標名，驗是召理，即理名，直召法性也。如創首標名，驗是召理，此乃前釋雙兼名事。雖復雙兼，而其理名未此乃前釋雙兼名事。
雖復雙兼，而其理名未曾顯說，讓今當體委陳其相。是故兩釋雖通曾顯說，讓今當體委陳其相。是故兩釋雖通
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