大例小可見，故云「亦如是」。「通達」下，明依理起大例小可見，故云「亦如是」。「通達」下，明依理起用。通達此理者，通達向明絕四之理也。即事用。
通達此理者，通達向明絕四之理也。即事而真者，達大小事即實相理。唯應度者，即能而真者，達大小事即實相理。
唯應度者，即能感之人。見不思議等，即能應之事。感應道交，感之人。見不思議等，即能應之事。
感應道交，以所見也。大小俱言不思議者，以須彌之大、以所見也。大小俱言不思議者，以須彌之大、芥子之小，俱由心變，無非心性。而此心性本芥子之小，俱由心變，無非心性。
而此心性本具依正，心性既一，相入何疑。但由在迷，則無具依正，心性既一，相入何疑。但由在迷，則無外用。此理顯已，轉變無方，內則果住楞嚴，外外用。
此理顯已，轉變無方，內則果住楞嚴，外則建斯大義。如經廣說者，指〈四相品〉。「一往」下，則建斯大義。如經廣說者，指〈四相品〉。
「一往」下，明用遍法界。在於道後者，唯於佛界現變也。明用遍法界。在於道後者，唯於佛界現變也。
其理實通者，謂變於十界，乃至現地獄身等。其理實通者，謂變於十界，乃至現地獄身等。「乃至」下，以例善惡等用亦遍十界。菩薩為正「乃至」下，以例善惡等用亦遍十界。
菩薩為正下云云者，此則九界邪正悉為佛界非邪非下云云者，此則九界邪正悉為佛界非邪非正。「所攝」下，明善惡其義例爾。「三界」下，例二鳥正。「所攝」下，明善惡其義例爾。
「三界」下，例二鳥雙遊，用亦遍十界。是三無為常者，謂虛空、擇雙遊，用亦遍十界。是三無為常者，謂虛空、擇滅、非擇滅，通舉乃三，其實但證擇滅無為也，滅、非擇滅，通舉乃三，其實但證擇滅無為也，如《疏記》。以真空比生死，故真空名常。「又二」下，如《疏記》。
以真空比生死，故真空名常。「又二」下，菩薩破空出假。空既可破，故二乘無常，菩薩菩薩破空出假。
空既可破，故二乘無常，菩薩是常。常無常雙用者，句首合有二字，即前是常。常無常雙用者，句首合有二字，即前例章云「二、二鳥雙遊用」也。俱亡二邊者，中例章云「二、二鳥雙遊用」也。
俱亡二邊者，中智之體非常非無常故俱亡，即亡而照，雙用智之體非常非無常故俱亡，即亡而照，雙用二邊而用有二，異一並用。如〈鳥喻品〉以鴛鴦二邊而用有二，異一並用。如〈鳥喻品〉以鴛鴦雙遊並息以喻涅槃二用同時。「前後」下，二單雙遊並息以喻涅槃二用同時。
「前後」下，二單用，如已前二用無常破邪常，今經用真常破無用，如已前二用無常破邪常，今經用真常破無常。喻以倒瀉，病無不盡。「宜一」下，結示二意。用常。喻以倒瀉，病無不盡。
「宜一」下，結示二意。用時雖單，佛意必並，故知單用不失雙遊。用自時雖單，佛意必並，故知單用不失雙遊。
用自在故者，單並適宜也。「善惡」下，以例攝善攝惡在故者，單並適宜也。「善惡」下，以例攝善攝惡亦是雙遊，不妨亦有單並之別，故云或雙用亦是雙遊，不妨亦有單並之別，故云或雙用或前後也。邪即外道等者，彼品之初，如來始或前後也。
邪即外道等者，彼品之初，如來始
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