佛反問云：「汝知旃陀羅，應即是旃陀羅耶？若佛反問云：「汝知旃陀羅，應即是旃陀羅耶？若其非者，如來之幻，豈是幻人？」「若爾」下，依經顯其非者，如來之幻，豈是幻人？」
「若爾」下，依經顯義。須知中智雙照、當體雙遮，故知俗不冥俗、義。須知中智雙照、當體雙遮，故知俗不冥俗、真不同真。「三當有起用」下，前列章云「自在起真不同真。
「三當有起用」下，前列章云「自在起用」，今云「當有」者，謂今第三即是第二，當有果用」，今云「當有」者，謂今第三即是第二，當有果成起自在用。相由明義，故云當有起用。望前成起自在用。相由明義，故云當有起用。
望前列章，乃是互現。疏中此例甚眾。或改此文「當列章，乃是互現。疏中此例甚眾。
或改此文「當有」為「自在」者，非。「且約三種」下，即三輪施化也。有」為「自在」者，非。「且約三種」下，即三輪施化也。
不思議，謂芥納須彌，即身輪現通。二鳥雙遊，不思議，謂芥納須彌，即身輪現通。二鳥雙遊，謂雙照。常與無常，即心輪。鑒機善惡，邪正雙謂雙照。
常與無常，即心輪。鑒機善惡，邪正雙攝，謂聲教等被，即口輪說法也。不思議用者，攝，謂聲教等被，即口輪說法也。
不思議用者，〈四相品〉明身密中，經云「善男子！是大涅槃能〈四相品〉明身密中，經云「善男子！是大涅槃能建大義。汝等今當至心諦聽，廣為人說，莫生建大義。
汝等今當至心諦聽，廣為人說，莫生驚疑。若有菩薩摩訶薩住大涅槃，須彌山王驚疑。若有菩薩摩訶薩住大涅槃，須彌山王如是高廣，悉能取令入於芥子。其諸眾生依如是高廣，悉能取令入於芥子。
其諸眾生依須彌者，亦不迫迮無往來相，如本無異。唯應須彌者，亦不迫迮無往來相，如本無異。唯應度者見是菩薩以須彌山納芥子中，復還安度者見是菩薩以須彌山納芥子中，復還安止本所住處。此名不思議用。」而古來解釋七止本所住處。
此名不思議用。」而古來解釋七家不同。「一云」下，次第出七家義也。何謂神通家不同。
「一云」下，次第出七家義也。何謂神通者，但是眾生自見，何顯菩薩神通。況經云「如者，但是眾生自見，何顯菩薩神通。
況經云「如是高廣悉能取令入芥子中」，而此師云其實是高廣悉能取令入芥子中」，而此師云其實不入，顯背佛言。「三解」下，此成論師義。下釋〈四不入，顯背佛言。「三解」下，此成論師義。
下釋〈四相品〉，疏文重破此論師意，云「此是聖人權巧，相品〉，疏文重破此論師意，云「此是聖人權巧，於凡不解。」故云「既是不可思議」等。「餘者」下，經於凡不解。」故云「既是不可思議」等。
「餘者」下，經所談無非聖人境界，既皆釋義，驗悉解知，那所談無非聖人境界，既皆釋義，驗悉解知，那於權巧獨云不解耶？小大皆空者，長沙所解於權巧獨云不解耶？小大皆空者，長沙所解義與此同。彼頌云「須彌本不有，芥子本來空。義與此同。
彼頌云「須彌本不有，芥子本來空。將空納不有，何處不相容。」「若其」下，破也。況大將空納不有，何處不相容。」
「若其」下，破也。況大小相入正論事用，不應以皆空約理釋之。大小相入正論事用，不應以皆空約理釋之。
大
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