亦無者，有是將有，無是現無也。有故破菟角亦無者，有是將有，無是現無也。有故破菟角者，將有可有，不同菟角。無故破虛空者，現在者，將有可有，不同菟角。
無故破虛空者，現在雖不見，終必可見，不同空也。雖不見，終必可見，不同空也。迦葉菩薩言：世尊！如佛所說云何名為如虛迦葉菩薩言：世尊！
如佛所說云何名為如虛空耶。案僧亮曰：大段之第六，辨常門也。所空耶。案僧亮曰：大段之第六，辨常門也。
所以辨常者，能分別佛性，還生善根，善得常果。以辨常者，能分別佛性，還生善根，善得常果。明常唯有二種：一無常，虛空是也；二有常，佛明常唯有二種：一無常，虛空是也；
二有常，佛性是也。無常，不可學得。有常，修道則見。欲性是也。無常，不可學得。
有常，修道則見。欲令人識常果、修常因，不以梵天等為常。經初令人識常果、修常因，不以梵天等為常。
經初以來以空譬性，上云有不如虛空，今問昔說以來以空譬性，上云有不如虛空，今問昔說譬之意也。僧宗曰：問意，若佛性非三世攝而譬之意也。僧宗曰：問意，若佛性非三世攝而名為有者，虛空亦非三世所攝，亦應是有。此名為有者，虛空亦非三世所攝，亦應是有。
此竝問也。寶亮曰：物情於因果性理既決，便欲竝問也。寶亮曰：物情於因果性理既決，便欲修因；若不識果，則無以進行故。舉體非三世修因；
若不識果，則無以進行故。舉體非三世所攝故，所以有識者未來同得也。上〈師子吼〉所攝故，所以有識者未來同得也。
上〈師子吼〉雖明果體是常，竟未正論此體有無之異。今雖明果體是常，竟未正論此體有無之異。今科簡虛空雖常，而性是無；涅槃妙有，其性科簡虛空雖常，而性是無；
涅槃妙有，其性湛然。乃同非三世，而有有無之異也。湛然。乃同非三世，而有有無之異也。
善男子，虛空之性非過去我說佛性猶如虛善男子，虛空之性非過去我說佛性猶如虛空。案僧亮曰：空有四義，可以譬性，一無三空。案僧亮曰：空有四義，可以譬性，一無三世、二非物、三無內外、四無罣礙也。僧宗曰：世、二非物、三無內外、四無罣礙也。
僧宗曰：佛意非此三法，故說名為有也。煩惱對涅槃、佛意非此三法，故說名為有也。煩惱對涅槃、闡提對如來、無情對佛性，此三對故為有；虛闡提對如來、無情對佛性，此三對故為有；
虛空無對，豈得為有？寶亮曰：今就此一段說中空無對，豈得為有？寶亮曰：今就此一段說中有四番明義。第一辨佛果體常，異虛空之常。有四番明義。
第一辨佛果體常，異虛空之常。兩常雖同，其旨甚別。第二物還致疑，若兩常兩常雖同，其旨甚別。
第二物還致疑，若兩常同非三世所攝，何不俱名為有，而一有一無？同非三世所攝，何不俱名為有，而一有一無？佛釋言：其常乃同，要一有對治可名為有。而佛釋言：其常乃同，要一有對治可名為有。
而虛空直是物無，無所對治，故是無也。第三遣虛空直是物無，無所對治，故是無也。第三遣
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