有二意：一、上二句明一性不分，故無能所，猶有二意：一、上二句明一性不分，故無能所，猶如一指不能自觸。二、法性無性，復何所入？明如一指不能自觸。二、法性無性，復何所入？
明性空故無能所入，亦如虛空不住虛空。」〈文殊性空故無能所入，亦如虛空不住虛空。」〈文殊分〉又云「佛告文殊：『汝於佛法豈不趣求？』文殊分〉又云「佛告文殊：『汝於佛法豈不趣求？』
文殊言：『世尊！我今不見有法非佛法者，何所趣求？』」言：『世尊！我今不見有法非佛法者，何所趣求？』」
此即一性意也。「佛又問云：『汝於佛法已成就此即一性意也。「佛又問云：『汝於佛法已成就耶？』文殊言：『我都不見法可名佛法，何所成就？』」耶？』
文殊言：『我都不見法可名佛法，何所成就？』」此即性空意也。「佛又問：『汝豈不得無著性耶？』此即性空意也。
「佛又問：『汝豈不得無著性耶？』文殊答曰：『我即無著性，豈無著性復得無著文殊答曰：『我即無著性，豈無著性復得無著性？』」此即我即法性更不證入。唯一如如，何有性？』」
此即我即法性更不證入。唯一如如，何有能所得哉？此皆今經之廣文也。「問前」下，二、問能所得哉？
此皆今經之廣文也。「問前」下，二、問答顯宗、二：初、異乘躡跡問。此中文雖中道，義答顯宗、二：初、異乘躡跡問。
此中文雖中道，義有二問：一即前後相違、二則疑今滅色。前拂有二問：一即前後相違、二則疑今滅色。前拂疑中，空即是色，色存也；今云都無故，似相違。疑中，空即是色，色存也；
今云都無故，似相違。二乘不達，疑今滅色也。「答前」下，二、經旨圓通二乘不達，疑今滅色也。
「答前」下，二、經旨圓通答。「不礙存」者，清涼曰：「即空之色為妙色，故不答。「不礙存」者，清涼曰：「即空之色為妙色，故不礙存也。即色之空為真空，未甞不盡矣。」今此礙存也。
即色之空為真空，未甞不盡矣。」今此都亡即色之空也，未甞不立即空之色也。鎮都亡即色之空也，未甞不立即空之色也。
鎮國曰：「般若不壞四句，豈無妙有？不礙存，未甞國曰：「般若不壞四句，豈無妙有？不礙存，未甞不立有句也。都亡，未甞不盡無句也。合二則不立有句也。
都亡，未甞不盡無句也。合二則兩亦形。」奪則俱非、有則妙有，豈非正詮一性兩亦形。」
奪則俱非、有則妙有，豈非正詮一性哉。「大品」下，引證諸法無所有。即無妄法之有，哉。「大品」下，引證諸法無所有。
即無妄法之有，是都亡無句也。如是有此乃則有妄法之無，是都亡無句也。如是有此乃則有妄法之無，是未甞不立有句也。「此就」等者，即所離中無是未甞不立有句也。
「此就」等者，即所離中無定性實有也。前據如是有者，即空之有、不思定性實有也。前據如是有者，即空之有、不思議之有也。「又前」下，顯正義中三義也。一、法者議之有也。
「又前」下，顯正義中三義也。一、法者一味，無差別法也；二義即空有二門。「隨說無一味，無差別法也；
二義即空有二門。「隨說無違」者，互融相是，不同空宗，空即是真、有即為違」者，互融相是，不同空宗，空即是真、有即為妄。清涼曰：「性空通於初頓終教，妙有即是實妄。
清涼曰：「性空通於初頓終教，妙有即是實
下页续读