有？已滅生果，不應理故，如死雞鳴。是故應有？已滅生果，不應理故，如死雞鳴。
是故應許種子與果俱時而住，以此與果不相違故，許種子與果俱時而住，以此與果不相違故，如蓮華根。雖復俱有，然非一二三剎那住，猶如蓮華根。雖復俱有，然非一二三剎那住，猶如電光。何者？應知此恒隨轉、剎那轉轉，經如電光。
何者？應知此恒隨轉、剎那轉轉，經於多時恒隨轉故。所以者何？其根損益，枝等於多時恒隨轉故。
所以者何？其根損益，枝等同故。若恒隨轉，非許少分樂為種子，何因緣同故。
若恒隨轉，非許少分樂為種子，何因緣故不從一切一切俱生？為避此難，故說決定。故不從一切一切俱生？為避此難，故說決定。
雖恒隨轉，以諸種子功能定故，不從一切一雖恒隨轉，以諸種子功能定故，不從一切一切俱生。雖爾，何故不一切時常能生果？為避切俱生。雖爾，何故不一切時常能生果？
為避此失，言待眾緣。非一切時會遇眾緣，故無過此失，言待眾緣。非一切時會遇眾緣，故無過失。今此種子是誰種子？答此問言：唯能引自失。
今此種子是誰種子？答此問言：唯能引自果。所言唯者，若於此時能生自果，即於爾時果。
所言唯者，若於此時能生自果，即於爾時說名種子，種與有種並無始故。由此唯言，遮說名種子，種與有種並無始故。由此唯言，遮相續等為種子體，如所說種子法不相應故，相續等為種子體，如所說種子法不相應故，要待所熏能熏相應，種與有種其性方立。為要待所熏能熏相應，種與有種其性方立。
為辯所熏故說堅等。若法相續隨轉堅住，如苣辯所熏故說堅等。若法相續隨轉堅住，如苣勝等乃為所熏非不堅住，猶如聲等，非唯堅勝等乃為所熏非不堅住，猶如聲等，非唯堅住，復無記性，方是所熏。如平等香乃受熏習，住，復無記性，方是所熏。
如平等香乃受熏習，非極香物如沈麝等；非極臭物，如蒜薤等。言非極香物如沈麝等；非極臭物，如蒜薤等。
言可熏者，若物可熏或能受熏，分分展轉更相可熏者，若物可熏或能受熏，分分展轉更相和糅，乃名可熏。非金石等能受熏習，不可分和糅，乃名可熏。非金石等能受熏習，不可分分相和糅故。非唯可熏，要復與彼能熏相應，分相和糅故。
非唯可熏，要復與彼能熏相應，乃名所熏，非別異住。同時同處不即不離名乃名所熏，非別異住。同時同處不即不離名曰相應，具斯眾德可名所熏，非異於此。非聲曰相應，具斯眾德可名所熏，非異於此。
非聲為遮一切轉識是所熏性。如上所說義相違為遮一切轉識是所熏性。如上所說義相違故。阿賴耶識其體堅住，乃至治生相續隨轉故。
阿賴耶識其體堅住，乃至治生相續隨轉未曾斷故，性唯無記非善惡故，性應可熏或未曾斷故，性唯無記非善惡故，性應可熏或能受熏，非常住故、能熏相應俱生滅故。是能受熏，非常住故、能熏相應俱生滅故。是為熏習。相者，是彼法故，所熏為能相、熏習為為熏習。
相者，是彼法故，所熏為能相、熏習為
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