有剎那故。謂若許有實有剎那，可許有餘依有剎那故。謂若許有實有剎那，可許有餘依似假說；既無所似實，能似假不成。故對法似假說；
既無所似實，能似假不成。故對法宗說有為法有剎那理，獨無有過。不應定宗說有為法有剎那理，獨無有過。
不應定言：得體無間滅，有此剎那法，名有剎那。復言：得體無間滅，有此剎那法，名有剎那。復如何知，諸有為法皆剎那滅，必不久住？以諸如何知，諸有為法皆剎那滅，必不久住？
以諸有為後必盡故。經主於此作如是釋：謂有為有為後必盡故。經主於此作如是釋：謂有為法滅不待因。所以者何？待因謂果滅，無非果法滅不待因。
所以者何？待因謂果滅，無非果故，不待因滅。既不待因，纔生已即滅。若初故，不待因滅。
既不待因，纔生已即滅。若初不滅，後亦應然，以後與初有性等故。彼釋非不滅，後亦應然，以後與初有性等故。
彼釋非理，盡即是滅，佛說盡滅是有為相，說有為理，盡即是滅，佛說盡滅是有為相，說有為相是所有法。故契經說：諸行無常，有生滅相是所有法。故契經說：諸行無常，有生滅法。又契經說：有為之起亦可了知，盡及住法。
又契經說：有為之起亦可了知，盡及住異亦可了知。若謂無法猶如色等，亦能為異亦可了知。若謂無法猶如色等，亦能為因生識等者，則亦應許無法是果，此差別因因生識等者，則亦應許無法是果，此差別因不可得故。何理無法是因非果？又見有法以不可得故。
何理無法是因非果？又見有法以有為先，世所極成有因是果。汝宗滅盡亦有有為先，世所極成有因是果。
汝宗滅盡亦有為先，必有為先後方無故，如何不許是果有為先，必有為先後方無故，如何不許是果有因。又法無因，許必是常故，滅若常者，法應永因。又法無因，許必是常故，滅若常者，法應永不生。若謂滅無既非有體，如何成果？若非有不生。
若謂滅無既非有體，如何成果？若非有體，如何為因發生識等？又不應許是有為相，體，如何為因發生識等？
又不應許是有為相，如許彼成，此亦應許。又譬喻者能起異端、曾如許彼成，此亦應許。又譬喻者能起異端、曾所未聞解釋道理，執有為相是起及無，如是所未聞解釋道理，執有為相是起及無，如是則應不成三數。謂有為法得體名起，盡及異則應不成三數。
謂有為法得體名起，盡及異相皆是體無，非後剎那與前有異，少有所相皆是體無，非後剎那與前有異，少有所因，如前已辯。亦不可說有為法然起亦應因，如前已辯。亦不可說有為法然起亦應同，成大過故。謂諸行起亦應無因，以執有為同，成大過故。
謂諸行起亦應無因，以執有為法皆然故。是故彼異無體理成，則應以無為法皆然故。是故彼異無體理成，則應以無為有為相，然不應許故，非滅不待因。故我此有為相，然不應許故，非滅不待因。
故我此中作如是釋：現有法滅，不待客因。既不待客中作如是釋：現有法滅，不待客因。既不待客
下页续读