有，如何可說即所得體於是處生？又若得體，有，如何可說即所得體於是處生？又若得體，不應復生；既復須生，非已得體。故彼所說自不應復生；
既復須生，非已得體。故彼所說自宗相違。若謂據當作如是說，此亦非理，以於宗相違。
若謂據當作如是說，此亦非理，以於世間不見無法據當說故。但見於有後可改世間不見無法據當說故。但見於有後可改變，容據當說。如世間言，磨煮飯織綾絹變，容據當說。
如世間言，磨煮飯織綾絹等，非於無體可作是言，故彼所說定非應理。等，非於無體可作是言，故彼所說定非應理。剎那何謂？謂極少時，此更無容前後分析。時剎那何謂？
謂極少時，此更無容前後分析。時復何謂？謂有過去未來現在分位不同，由此復何謂？
謂有過去未來現在分位不同，由此數知諸行差別。於中極少諸行分位，名為剎數知諸行差別。於中極少諸行分位，名為剎那，故如是說時之極促故名剎那。此中剎那，故如是說時之極促故名剎那。
此中剎那，但取諸法有作用位，謂唯現在。即現在那，但取諸法有作用位，謂唯現在。即現在法有住分量名有剎那，如有月子。或能滅法有住分量名有剎那，如有月子。
或能滅壞故名剎那，是能為因，滅諸法義。謂無常壞故名剎那，是能為因，滅諸法義。謂無常相能滅諸法，此俱行法名有剎那。或世間相能滅諸法，此俱行法名有剎那。
或世間言有剎那者，是有空義，謂現在位無有能言有剎那者，是有空義，謂現在位無有能持令不滅者，必不住故，名有剎那。或世間持令不滅者，必不住故，名有剎那。或世間言無剎那者，是無暇義，謂著餘事無暇專言無剎那者，是無暇義，謂著餘事無暇專己，名無剎那。唯現在時必有少暇，取自果己，名無剎那。
唯現在時必有少暇，取自果故，名有剎那。然諸有為相續分位，有臘縛等故，名有剎那。然諸有為相續分位，有臘縛等諸差別時，於諸時中剎那最促，法定有此，名諸差別時，於諸時中剎那最促，法定有此，名有剎那。而經主言：剎那何謂？得體無間滅，有有剎那。
而經主言：剎那何謂？得體無間滅，有此剎那法，名有剎那，如有杖人名為有杖。彼此剎那法，名有剎那，如有杖人名為有杖。
彼釋非理，如杖異人，不可說故。喻不同法，非別釋非理，如杖異人，不可說故。喻不同法，非別有法異於得體無間滅性，如何可說此有剎有法異於得體無間滅性，如何可說此有剎那？如人有杖。亦不可謂約相續說，無體不應那？
如人有杖。亦不可謂約相續說，無體不應有得體故。或應無法名有剎那，非於有體有得體故。
或應無法名有剎那，非於有體便成大過。亦不應謂於似異說，引有杖人為便成大過。亦不應謂於似異說，引有杖人為同喻故。或應假說言有剎那，於似說門理同喻故。
或應假說言有剎那，於似說門理應爾故。然不應許假說有剎那，以無極成實應爾故。然不應許假說有剎那，以無極成實
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