是法。如汝先難「所知法無量無邊，故無一切是法。如汝先難「所知法無量無邊，故無一切智人」者，我今當答：若所知法無量無邊，智智人」者，我今當答：若所知法無量無邊，智亦無量無邊。以「無量無邊智」知「無量無邊法」，亦無量無邊。
以「無量無邊智」知「無量無邊法」，無咎。若謂「是知，亦應以智知，是則無窮」者，無咎。若謂「是知，亦應以智知，是則無窮」者，今當答：法應以智知，智如世間人言：「我今當答：法應以智知，智如世間人言：「我是智者，我是無智者；我是麁智者，我是細智是智者，我是無智者；
我是麁智者，我是細智者。」以是因緣，以智知智故，則無無窮過。者。」以是因緣，以智知智故，則無無窮過。
如以現在智知過去智，則盡知一切法，如以現在智知過去智，則盡知一切法，無有遺餘。復次，如人數他通身為十，知亦無有遺餘。復次，如人數他通身為十，知亦如是。自知亦知他，則無有咎，如燈自照如是。
自知亦知他，則無有咎，如燈自照亦照他。如汝所說：「和合百千萬億智人，尚亦照他。如汝所說：「和合百千萬億智人，尚不能盡知一切法，何況一人知」者，是事不不能盡知一切法，何況一人知」者，是事不然！何以故？一切智慧人能知眾事；雖復眾然！
何以故？一切智慧人能知眾事；
雖復眾多無有智慧，不能有所知。如百千盲人，多無有智慧，不能有所知。如百千盲人，不任作導；一人有眼，任為導師。是故汝不任作導；
一人有眼，任為導師。是故汝以一人為難，雖復多智，於佛則無智。是以一人為難，雖復多智，於佛則無智。
是事不然！汝謂「佛不說《韋陀》等外經，故非事不然！汝謂「佛不說《韋陀》等外經，故非一切智人」者，今當答：《韋陀》中無善寂滅法，一切智人」者，今當答：《韋陀》中無善寂滅法，但有種種諸戲論事。諸佛所說，皆為善寂滅但有種種諸戲論事。
諸佛所說，皆為善寂滅故。佛雖知《韋陀》等經，不能令人得善寂故。佛雖知《韋陀》等經，不能令人得善寂滅，是故不說。問曰：「《韋陀》中亦有善寂滅解滅，是故不說。
問曰：「《韋陀》中亦有善寂滅解脫說，世間先皆幽闇都無所有，初有大人出脫說，世間先皆幽闇都無所有，初有大人出現如日，若有見者得度死難，更有餘導。現如日，若有見者得度死難，更有餘導。又說：人身小則神小，人大則神大。身為神又說：人身小則神小，人大則神大。
身為神宅，常處其中。若以智慧，開解神縛，則得解宅，常處其中。若以智慧，開解神縛，則得解脫。是故當知，《韋陀》中有寂滅解脫。」答曰：無脫。
是故當知，《韋陀》中有寂滅解脫。」答曰：無是事也！何以故？《韋陀》經中有「四顛倒」：世間是事也！
何以故？《韋陀》經中有「四顛倒」：世間無常，而別有常世間。如說一作天祠墮落，無常，而別有常世間。
如說一作天祠墮落，再亦墮落，三作則不墮，是為無常中「常顛倒」。再亦墮落，三作則不墮，是為無常中「常顛倒」。
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