更相指示而笑。時有婆羅門極醜陋、僂脊更相指示而笑。時有婆羅門極醜陋、僂脊㑌脚，將一年少端正婦來見，諸比丘笑已，㑌脚，將一年少端正婦來見，諸比丘笑已，作是念：「此諸沙門見我醜陋，將端正婦，必作是念：「此諸沙門見我醜陋，將端正婦，必當笑我。」即瞋恚言：「沙門釋子不知儀則，而形當笑我。」
即瞋恚言：「沙門釋子不知儀則，而形笑我。」諸比丘即答言：「我不笑汝。」婆羅門言：「不笑我。」諸比丘即答言：「我不笑汝。」
婆羅門言：「不爾！正笑我耳。」作是語已，往至佛所，作是言：「奇爾！正笑我耳。」
作是語已，往至佛所，作是言：「奇異！瞿曇！沙門釋子不知儀則，見我醜陋，將端異！瞿曇！
沙門釋子不知儀則，見我醜陋，將端正婦而形笑我。」佛即與婆羅門隨順說法示正婦而形笑我。」佛即與婆羅門隨順說法示教利喜，歡悅而去。去已佛言：「呼十六群比教利喜，歡悅而去。
去已佛言：「呼十六群比丘來。」來已，佛問比丘：「有婆羅門極醜陋，將端丘來。」來已，佛問比丘：「有婆羅門極醜陋，將端正婦，汝見已實笑不？」答言：「不笑婆羅門。」「汝笑正婦，汝見已實笑不？」
答言：「不笑婆羅門。」「汝笑誰？」答言：「世尊！齋日優鉢羅比丘尼、脂梨沙彌誰？」
答言：「世尊！齋日優鉢羅比丘尼、脂梨沙彌尼來到我所，坐不正故，我見已互相指示，是尼來到我所，坐不正故，我見已互相指示，是故笑耳。」佛言：「梵行尼坐不正，汝當方便令起，故笑耳。」
佛言：「梵行尼坐不正，汝當方便令起，云何笑之？今當罰汝，因是為諸弟子制戒。」佛云何笑之？今當罰汝，因是為諸弟子制戒。」
佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若利故為諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘以指相指，波夜提。」比丘者，如上說。以比丘以指相指，波夜提。」
比丘者，如上說。以一指指，波夜提。乃至五指亦如是。一切手指，一指指，波夜提。
乃至五指亦如是。一切手指，波夜提。以拳指，偷蘭遮。若木、若竹指，越毘尼波夜提。
以拳指，偷蘭遮。若木、若竹指，越毘尼罪。若比丘共諍，以指相指，波夜提。若直月、若罪。
若比丘共諍，以指相指，波夜提。若直月、若知事人差次食，以指指言：「某甲去。」波夜提。若知事人差次食，以指指言：「某甲去。」
波夜提。若捉竹木指，越毘尼罪。應語言：「某甲，當次食去。」捉竹木指，越毘尼罪。
應語言：「某甲，當次食去。」若沙彌眠，欲喚起者，應彈指。若不覺者，不得若沙彌眠，欲喚起者，應彈指。
若不覺者，不得以指挃，當牽衣挽令覺。若諸比丘在俗人家以指挃，當牽衣挽令覺。若諸比丘在俗人家坐，摩訶羅比丘坐不正者，應語：「汝正坐。」若不坐，摩訶羅比丘坐不正者，應語：「汝正坐。」
若不覺者，應語：「正汝衣。」復不覺者，應語言：「摩訶羅覺者，應語：「正汝衣。」復不覺者，應語言：「摩訶羅覆汝形體。」若比丘至比丘尼精舍中坐，比丘覆汝形體。」
若比丘至比丘尼精舍中坐，比丘尼禮比丘足已，在比丘前坐。若坐不正者，不尼禮比丘足已，在比丘前坐。若坐不正者，不
下页续读