夜提。復對餘人，不捨受用者，波夜提。不識衣，夜提。復對餘人，不捨受用者，波夜提。
不識衣，越毘尼罪。無三衣，越毘尼罪。一時捨、一時越毘尼罪。無三衣，越毘尼罪。
一時捨、一時受，越毘尼罪。不捨，作三衣受用，波夜提。不捨，受，越毘尼罪。不捨，作三衣受用，波夜提。
不捨，作塔用、僧用、與人，越毘尼罪。不得對面前說作塔用、僧用、與人，越毘尼罪。不得對面前說淨施，當餘人邊說淨施，是故說。淨施，當餘人邊說淨施，是故說。
佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘食前佛住舍衛城，廣說如上。爾時六群比丘食前取他僧伽梨、取他鉢藏著異處。是比丘乞食時取他僧伽梨、取他鉢藏著異處。
是比丘乞食時到，欲入聚落，求僧伽梨不得。復有比丘求鉢到，欲入聚落，求僧伽梨不得。復有比丘求鉢不得，是比丘問諸比丘長老：「誰持我僧伽梨不得，是比丘問諸比丘長老：「誰持我僧伽梨去？」復問：「誰持我鉢去？」時六群比丘便笑言：「長去？」
復問：「誰持我鉢去？」時六群比丘便笑言：「長老！此僧伽藍大，但求之。」即求，經久不得。復言：老！
此僧伽藍大，但求之。」即求，經久不得。
復言：「長老！雇我何物？當助汝求。」聞是語已，知是彼「長老！雇我何物？
當助汝求。」聞是語已，知是彼藏。食後復藏尼師檀及鍼筒。諸比丘食已，藏。
食後復藏尼師檀及鍼筒。諸比丘食已，欲林中坐禪，求尼師檀不得，即言：「長老！誰持欲林中坐禪，求尼師檀不得，即言：「長老！
誰持我尼師檀去。」復有比丘言：「誰持我鍼筒去？」我尼師檀去。」復有比丘言：「誰持我鍼筒去？」
六群比丘笑言：「長老！此僧伽藍大，但遍求。」即六群比丘笑言：「長老！此僧伽藍大，但遍求。」
即求，經久不得。復語言：「汝雇我何物？當助汝求。」求，經久不得。復語言：「汝雇我何物？
當助汝求。」聞是語已，知是彼藏。諸比丘以是因緣往白聞是語已，知是彼藏。
諸比丘以是因緣往白世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已佛具問上事：世尊，佛言：「呼六群比丘來。」來已佛具問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「何以故爾？」答言：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛言：「何以故爾？」
答言：「為戲樂故。」佛言：「癡人！此是惡事，惱諸梵行人「為戲樂故。」佛言：「癡人！
此是惡事，惱諸梵行人而言戲樂。此非法、非律、非如佛教，不可以是而言戲樂。此非法、非律、非如佛教，不可以是長養善法。」佛言：「從今已後不聽戲笑藏他衣長養善法。」
佛言：「從今已後不聽戲笑藏他衣鉢、尼師檀、鍼筒。」佛告諸比丘：「依止舍衛城鉢、尼師檀、鍼筒。」佛告諸比丘：「依止舍衛城住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃住者皆悉令集，以十利故與諸比丘制戒，乃至已聞者當重聞。若比丘藏他衣鉢、尼師檀、至已聞者當重聞。
若比丘藏他衣鉢、尼師檀、鍼筒，乃至戲笑，波夜提。」比丘者，如上說。衣鍼筒，乃至戲笑，波夜提。」比丘者，如上說。
衣者，七種衣也。鉢者，瓦鉢、鐵鉢。鉢有三種：上、中、者，七種衣也。鉢者，瓦鉢、鐵鉢。
鉢有三種：上、中、下。尼師檀者，如世尊所聽。鍼筒者，筒中有下。尼師檀者，如世尊所聽。
鍼筒者，筒中有
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