法苑珠林卷 68 · 大正藏 0802c

彼命。復欲殺其妻男女等。如是次第具足十彼bǐ命mìng。復fù欲yù殺shā其qí妻qī男nán女nǚ等děng。

如rú是shì次cì第dì具jù足zú十shí種不善業道。如是等業名前眷屬。一切十不種zhǒng不bù善shàn業yè道dào。如rú是shì等děng業yè名míng前qián眷juàn屬shǔ。

一yī切qiè十shí不bù善業道皆亦如是應知。善shàn業yè道dào皆jiē亦yì如rú是shì應yīng知zhī。又離善道非方便修行善業道。是方便以遠又yòu離lí善shàn道dào非fēi方fāng便biàn修xiū行xíng善shàn業yè道dào。

是shì方fāng便biàn以yǐ遠yuǎn離根本故。及遠離方便故。言方便者。如彼沙離lí根gēn本běn故gù。及jí遠yuǎn離lí方fāng便biàn故gù。

言yán方fāng便biàn者zhě。如rú彼bǐ沙shā彌欲受大戒。將詣戒場禮眾僧足。即請和尚彌mí欲yù受shòu大dà戒jiè。

將jiāng詣yì戒jiè場chǎng禮lǐ眾zhòng僧sēng足zú。即jí請qǐng和hé尚shàng受持三衣。始作一白。作第二白時如是。悉皆受shòu持chí三sān衣yī。

始shǐ作zuò一yī白bái。作zuò第dì二èr白bái時shí如rú是shì。

悉xī皆jiē名前眷屬。從第三白至羯磨竟。所起作業及名míng前qián眷juàn屬shǔ。從cóng第dì三sān白bái至zhì羯jié磨mó竟jìng。

所suǒ起qǐ作zuò業yè及jí彼念無作業。是等皆名根本業道。次說四依彼bǐ念niàn無wú作zuò業yè。是shì等děng皆jiē名míng根gēn本běn業yè道dào。

次cì說shuō四sì依yī乃至不捨。所受善行身口作業。及無作業。如乃nǎi至zhì不bù捨shě。所suǒ受shòu善shàn行xíng身shēn口kǒu作zuò業yè。

及jí無wú作zuò業yè。如rú是等悉皆名後眷屬。問曰。應說十不善業道是shì等děng悉xī皆jiē名míng後hòu眷juàn屬shǔ。

問wèn曰yuē。應yīng說shuō十shí不bù善shàn業yè道dào果及隨順因。答曰。有三種果。一果報果。二習果guǒ及jí隨suí順shùn因yīn。

答dá曰yuē。有yǒu三sān種zhǒng果guǒ。

一yī果guǒ報bào果guǒ。二èr習xí氣果。三增上果。一一業道皆有此三種。此義氣qì果guǒ。

三sān增zēng上shàng果guǒ。一yī一yī業yè道dào皆jiē有yǒu此cǐ三sān種zhǒng。

此cǐ義yì云何。具足十不善業道有下中上。若生地獄云yún何hé。具jù足zú十shí不bù善shàn業yè道dào有yǒu下xià中zhōng上shàng。

若ruò生shēng地dì獄yù中是果報果。習氣果者。從地獄退生于人中zhōng是shì果guǒ報bào果guǒ。習xí氣qì果guǒ者zhě。

從cóng地dì獄yù退tuì生shēng于yú人rén中。依殺生故有短命果。依偷盜故無資生果。中zhōng。依yī殺shā生shēng故gù有yǒu短duǎn命mìng果guǒ。

依yī偷tōu盜dào故gù無wú資zī生shēng果guǒ。依邪婬故不能護妻。依妄語故有他謗果。依依yī邪xié婬yín故gù不bù能néng護hù妻qī。

依yī妄wàng語yǔ故gù有yǒu他tā謗bàng果guǒ。依yī兩舌故眷屬破壞。依惡口故不聞好聲。依綺兩liǎng舌shé故gù眷juàn屬shǔ破pò壞huài。

依yī惡è口kǒu故gù不bù聞wén好hǎo聲shēng。依yī綺qǐ語故為人不信。依本貪故貪心增上。依本瞋語yǔ故gù為wéi人rén不bù信xìn。

依yī本běn貪tān故gù貪tān心xīn增zēng上shàng。依yī本běn瞋chēn故瞋心增上。依邪見故癡心增上。如是一切故gù瞋chēn心xīn增zēng上shàng。

依yī邪xié見jiàn故gù癡chī心xīn增zēng上shàng。如rú是shì一yī切qiè名習氣果。增上果者。依彼十種不善業道。一名míng習xí氣qì果guǒ。

增zēng上shàng果guǒ者zhě。依yī彼bǐ十shí種zhǒng不bù善shàn業yè道dào。

一yī切外物無有氣勢。所謂土地高下。雀鼠雹棘。切qiè外wài物wù無wú有yǒu氣qì勢shì。所suǒ謂wèi土tǔ地dì高gāo下xià。

雀què鼠shǔ雹báo棘jí。塵土臭氣。多有蛇蠍。少穀細穀。少果細果。塵chén土tǔ臭chòu氣qì。

多duō有yǒu蛇shé蠍xiē。少shǎo穀gǔ細xì穀gǔ。

少shǎo果guǒ細xì果guǒ。及以苦果。如是一切名增上果。復有相似果及jí以yǐ苦kǔ果guǒ。

如rú是shì一yī切qiè名míng增zēng上shàng果guǒ。復fù有yǒu相xiāng似sì果guǒ者。如殺者故興所害眾生種種諸苦。因彼苦者zhě。

如rú殺shā者zhě故gù興xīng所suǒ害hài眾zhòng生shēng種zhǒng種zhǒng諸zhū苦kǔ。因yīn彼bǐ苦kǔ故生地獄中受種種苦。以斷他命後生人中。故gù生shēng地dì獄yù中zhōng受shòu種zhǒng種zhǒng苦kǔ。

以yǐ斷duàn他tā命mìng後hòu生shēng人rén中zhōng。得短命報。斷他暖觸。是故一切外物資生無得dé短duǎn命mìng報bào。

斷duàn他tā暖nuǎn觸chù。是shì故gù一yī切qiè外wài物wù資zī生shēng無wú有氣量。如是一切十業道中。隨義相應解釋有yǒu氣qì量liáng。

如rú是shì一yī切qiè十shí業yè道dào中zhōng。隨suí義yì相xiāng應yīng解jiě釋shì應知。如劫奪他物邪婬他妻。雖不生他重逼應yīng知zhī。

如rú劫jié奪duó他tā物wù邪xié婬yín他tā妻qī。雖suī不bù生shēng他tā重zhòng逼bī