百殃。積善必有餘慶。積不善必有餘殃。儒家百殃。積善必有餘慶。
積不善必有餘殃。儒家固以因果教人也。豈謂敬不足行。謂暴為無固以因果教人也。
豈謂敬不足行。謂暴為無傷者。反為知道乎。若曰。齋潔之說不足取也。傷者。
反為知道乎。若曰。
齋潔之說不足取也。則不茹葷者。孔子以為祭祀之齋。致齋三日則不茹葷者。
孔子以為祭祀之齋。致齋三日者。禮記以為清明之德。儒家固以齋潔教人者。
禮記以為清明之德。儒家固以齋潔教人也。豈垂肉為林日食萬錢者。反為美事乎。若也。
豈垂肉為林日食萬錢者。反為美事乎。
若曰。殺生之戒非是。則成湯之祝網。趙簡子之曰。殺生之戒非是。
則成湯之祝網。趙簡子之放生。皆是意也。齊宣不忍一牛。孟子謂之仁放生。
皆是意也。齊宣不忍一牛。
孟子謂之仁術。宋庠救諸螻蟻。君子以為美談。儒家曷嘗術。宋庠救諸螻蟻。
君子以為美談。儒家曷嘗不以護生為盛德之事哉。若曰。飲酒之戒非不以護生為盛德之事哉。
若曰。飲酒之戒非是。則大禹之惡旨酒。光武之不飲酒。皆是意是。
則大禹之惡旨酒。光武之不飲酒。
皆是意也。沈亂於酒。所以干先王之誅。醉而號呶。也。沈亂於酒。
所以干先王之誅。醉而號呶。
所以致賓筵之刺。儒家曷嘗不以沈湎為召所以致賓筵之刺。儒家曷嘗不以沈湎為召禍之本哉。若曰。盜取之戒非儒家之所尚。則禍之本哉。
若曰。盜取之戒非儒家之所尚。
則伊尹所謂非其道也。非其義也。一介不以取伊尹所謂非其道也。非其義也。
一介不以取諸人。東坡所謂。天地之間物各有主。苟非吾諸人。東坡所謂。
天地之間物各有主。苟非吾之所有。雖一毫而莫取是果何說也。若曰。妄之所有。
雖一毫而莫取是果何說也。若曰。
妄語之戒非儒家之所急。則司馬溫公至誠之語之戒非儒家之所急。則司馬溫公至誠之學。自不妄語。始又其作資治通鑑。謂秦孝公學。
自不妄語。始又其作資治通鑑。
謂秦孝公不廢移木之賞。齊威公不背曹沬之盟。晉文不廢移木之賞。齊威公不背曹沬之盟。
晉文公不貪伐原之利。是果何意也。若曰。邪婬之公不貪伐原之利。是果何意也。
若曰。邪婬之戒為臆說。則美反正刺婬泆見於聲。詩之所戒為臆說。
則美反正刺婬泆見於聲。詩之所詠。是儒家未嘗縱人邪婬也。若曰。布施之說詠。
是儒家未嘗縱人邪婬也。若曰。
布施之說為狂言。則賜貧窮賑乏絕。見戴禮之所記。是為狂言。則賜貧窮賑乏絕。
見戴禮之所記。是儒家未嘗禁人布施也。若曰。禪定非善道。則儒家未嘗禁人布施也。
若曰。禪定非善道。
則知止而後有定。大學何為取之。若曰。忍辱非知止而後有定。大學何為取之。
若曰。忍辱非美事。則小不忍必亂大謀。論語何為戒之。若美事。
則小不忍必亂大謀。論語何為戒之。
若曰。惡口不必戒。則禮記何以曰。惡言不出於曰。惡口不必戒。
則禮記何以曰。惡言不出於口。若曰嗔恚不必戒。則尚書何以曰不啻不口。
若曰嗔恚不必戒。則尚書何以曰不啻不
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