摽指。為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與摽指。為明月故。
豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性。暗。
何以故。即以指體為月明性。
明暗二性。無所了故。汝亦如是。若以分別我說法音。為無所了故。
汝亦如是。若以分別我說法音。
為汝心者。此心自應離分別音。有分別性。譬如汝心者。此心自應離分別音。
有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭有客。
寄宿旅亭。暫止便去。
終不常住。而掌亭人。都無所去。名為亭主。此亦如是。若真汝人。
都無所去。名為亭主。
此亦如是。若真汝心。則無所去。云何離聲無分別性。斯則豈心。
則無所去。云何離聲無分別性。
斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。唯聲分別心。分別我容。
離諸色相。無分別性。
如是乃至分別都無。非色非空。拘舍利等。昧如是乃至分別都無。非色非空。
拘舍利等。昧為冥諦。離諸法緣。無分別性。則汝心性。各為冥諦。
離諸法緣。無分別性。
則汝心性。各有所還。云何為主。釋曰。阿難言。而我悟佛現有所還。
云何為主。釋曰。
阿難言。而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。徒獲此心。未敢說法音。
現以緣心允所瞻仰。徒獲此心。
未敢認為本元心地者。阿難尚認緣心聽佛說法認為本元心地者。阿難尚認緣心聽佛說法音。以為常住真心。取佛定旨。佛言。若執因音。
以為常住真心。取佛定旨。
佛言。若執因緣心聽。只得因緣法。以法隨情變。境逐心生緣心聽。
只得因緣法。以法隨情變。
境逐心生故。又定緣佛音聲是自心者。若說法聲斷時。故。又定緣佛音聲是自心者。
若說法聲斷時。分別心應滅。此心如客。不常住故。今時多迷分別心應滅。
此心如客。不常住故。
今時多迷自性本聞。但隨能所之聞。一向徇他聲流轉。自性本聞。但隨能所之聞。
一向徇他聲流轉。此聲是對因緣所生法。非真實有。但因聲而此聲是對因緣所生法。
非真實有。但因聲而立名字。因名字而有詮表。若旋復本聞。則脫立名字。
因名字而有詮表。若旋復本聞。
則脫聲塵之境。所脫之境既虛。能脫之名何立。則聲塵之境。所脫之境既虛。
能脫之名何立。則能脫所脫皆空。以強記多聞。是識想邊際。本能脫所脫皆空。
以強記多聞。是識想邊際。
本非實故。若因聞見性。則多聞有助顯之功。若非實故。若因聞見性。
則多聞有助顯之功。若背性徇聞。則畜聞成邪思過誤。故文殊頌云。背性徇聞。
則畜聞成邪思過誤。故文殊頌云。
今此娑婆國。聲論得宣明。眾生迷本聞。脩今此娑婆國。聲論得宣明。
眾生迷本聞。脩聲故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨聲故流轉。
阿難縱強記。不免落邪思。
豈非隨所淪。旋流獲無妄。阿難汝諦聽。我承佛威所淪。旋流獲無妄。
阿難汝諦聽。我承佛威力。宣說金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。力。
宣說金剛王。如幻不思議。
佛母真三昧。汝聞微塵佛。一切祕密門。欲漏不先除。畜汝聞微塵佛。
一切祕密門。欲漏不先除。
畜
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